可見佛法於〝境〞，講究要絕對的清淨。所以佛陀說：
“無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說，何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法，所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別！”

於般若經，要進入實相般若的理念，首先要知道：
“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

法的本體不實，它是依於因緣和合而顯：“佛陀說法，如筏喻者”；依理而說事，藉事而明理，語言文字就像竹筏子，明白之後語言文字要不執著，就像得其意須忘其言一樣，否則執著就成病。所以如來說法，不可取、不可說，是非法，是非非法。

比方家裡有個兩三歲的小孩，看到電話，會以為是玩具，吵著要玩。你能不能跟他解釋清楚？除非小孩很懂事，否則只怕有理講不通；要滿足他的好奇心和意願，你只好買一個玩具電話給他，而且還要小孩能接受，自然這是化解問題方法之一種，於電話的法而言，這是非法。

〝非〞我們曾經說過，引用老禪師的介紹，非是“不同於原有”，並不是否定或不認同，這點要注意。但玩具電話可能只能哄他一時，暫時可以轉移小孩子的注意力，孩子的好奇心仍在，直到那一天，你抱著他對著電話，聽到他的爸爸或媽媽在電話的那一端，親切地跟他講，半哄半教他，跟他講道理（小孩能接受的道理），知道電話是大人們用的工具，而不是小孩的玩具，也許這下他才會收心，不再對電話存著妄想，而且也不再以電話為玩具時，要把問題完完全全化解了，那就是非非法。

當然，善用此法是要有本領的，比方平常你就懂得教育孩子，有攝服孩子的能耐，如果只是一味地溺愛，那可能這個方式是行不通的，你只有想辦法把電話和孩子隔開，為了化解問題，方法是因人而異的，不是一個固定的模式；所以說不可取、不可說，非法、非非法。

凡夫眾生分別執著心強，對一切的分別也是有理講不清的，而所作所為，基於業的情況之下，都是造作的，所以凡所有一切都是有為法；然而一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。但凡夫眾生很難相信這道理，一切真真實實，怎麼說它如夢幻泡影?!尤其慘酷的事實擺在眼前時，怎麼面對？

比方我們知道一個喝了酒的人要開車上路，我們一定會勸阻他，要他不要開車；這是基於知道一個什麼因，會產生什麼果，我們掌握得到，所以化解了因，果相也就不致於顯現。可是我們看看：每一天的交通事故，只要有車毀人亡的，十之八九，幾乎都離不開酒後開車，難道這些駕駛都是不怕死的勇士嗎？相反的，這些人絕對都怕死，只不過醒時癡迷，不能自我約束，酒後卻膽壯，視死如歸，什麼人命法律天理良心，全都不在他的眼下了，因著他的心迷，讓一車的人受害，這才是問題的關鍵處。

人生如何理智的覺照呢？貪杯者其實只要冷靜地思考一下，他的意志便能振作起來，不致醉生夢死，或者藉酒麻痹；如果品德再高尚一點，有可能就會替別人設想，也就會考量到生命價值問題，不致愚癡地去做酒後失態乃至枉害了生命。

佛法對世事的認識不離因果律，於因做防範，於果就可避免；酒後不開車，即可避免車禍。這是在人能知的範圍內的一種分析和推理，正因為如此，所以人在業作上要小心，於因不造作惡，於果就不致承受苦；而且惡業愈重，相對的所承受的苦也愈重，一切都是自作自受，這是眼前我們所能把握的。但佛法讓我們面對的時空，是無垠無盡的，佛法講三際──前際、中際、後際，也就是過去世、現在世、未來世。

過去是一個無盡的時空流，未來也是一個無止盡的時空流，生命便是無止盡地在這一時空流中輪轉──依於造作，善的得好報，惡的得苦報。所以學佛人首先要把握的是：
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意！
如果眼前的一刻能做到這一點，起碼於未來可以避免苦受，但並不是就沒有苦，為什麼？因為現在雖不造作惡了，而無盡的過去世的時空流中有否造作過？

自己完全不知道！像佛陀在菩提樹下成道後，無明頓徹，澈然照見自己無始以來過去世的種種行為，才知道自己也曾經為惡人，曾作小蟲，即使在成道的這最後一生，他還必須去承受自己曾造作過的業果。

業是非常現實的，佛經中說它“如影隨形”，即使人在最後一口氣不來時，“萬般帶不走，唯有業隨身”，然後依於業力的輕重，再去轉世輪迴，除了有修養的修行人可以掌握自己的來生，一般人只有隨業流轉，所以經中要人把握人身，因為一失人身，萬劫不復。

通常學佛人會重視這一點，所以會面對自己，收攝自己的六根，調適自己的五蘊，修正自己身口意的行為；但這還只是學佛的初步入門，進一步必須認識了生命的真相，思考了生命的意義和價值之後，便會豁然的覺醒，那就像金剛經中須菩提問佛陀的“發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？”才會在菩提道上去探索、去努力。但多少人仍被業力牽得團團轉，身不由己、無可奈何，所以佛陀在金剛經中告訴我們：金剛經的功德力不可思議，果報亦不可思議！

我們剛剛提到佛弟子學佛之後，即使懂得修養自己，改變自己，現世可以不造惡業了，但過去世所造的惡業怎麼辦？所以面對自己無始的過去，要常行懺悔：
除了於事的懺悔之外，還要做到理的懺悔。事的懺悔是有相懺悔，在這裡談到所謂的懺悔，一定要把握住一個原則：
“懺是檢討，悔是改過”，這也是千佛山方丈雲老禪師提出來的簡而明確的法要。一個佛弟子，必然時時懷著謙虛、虔誠、懺悔之心，他的慈悲喜捨才能夠像一道淵源不絕的清流，時時滋潤心田而不枯竭。

理的懺悔是一種無相懺悔，仍然要把握：無不是沒有，是有的突破！比方說：
“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。”

佛法中，凡對“空、無、非”等字眼的出現要特別小心，切莫以一般否定的詞義去解釋；古人認為“依文解義，三世佛冤”是有道理的。因為佛法中談“空、無、非”都離不開“有”，“有”是人世間的一切現象、一切問題、一切造作。針對“有”去了解，才知道什麼是“空”；針對“有”去化解，才明白什麼是“非”；針對“有”去修養，才理解到什麼是“無”。