大乘起信論法義　境用四分　／白雲老禪師

現在還是談「因緣法則」，這個時段是以唯識學上的「境用四分」來談，因為唯識學從「境」跟「作用」，把它分成四部份來看「因與緣」相互之間的知見與方法。唯識學上，有一個基本的理論，就是「認識、了別而後肯定」。認識什麼？了別什麼？以及肯定什麼？就是以「法相」來講。所以唯識學特別強調法相，是以一個法相來看問題，不是以所有的法相來看問題，是一個一個單獨的來做認識與了別。

譬如吃菜，如果看到一盤菜，這個法相就包含了太多法相，什麼菜？又有些什麼配料？每一樣、每一樣都要分別；這麼說好了，一盤苦瓜是一個法相，這盤炒苦瓜，裡面放了薑，就有薑的法相，如果還有別的東西，每一樣都有它的法相，所以不能說「這就是一盤苦瓜」，這在唯識學上面，是不能成立的。

談因緣也是如此，在唯識學以意境跟作用來看，有相分、見分、自證分、證自證分。「分」是什麼意思？就是「這一部份」，有關表相的部份，所見到的部份，自己能體悟的部份，以至怎麼樣證明所體悟的部份；經典上常會提到什麼分？什麼分？

談「因緣」該怎麼去認識這四個部份－－

「相分」不能假設一個相就是「相分」，不能用這種方式去看，先要建立起一個東西；比方談燈光，燈光是個概念，這個燈光涉及的相分很多，如燈的相分、光的相分，還有燈與光本身支撐點的相分；而且在光上面，又有冷光、熱光的不同。

如果談因緣法，就必須要了解燈光的重點，以因而言是談它的光，以緣而言才談它的燈。就可以發現，以「相分」來說，直接接觸到的是那個光，絕不是那個燈。可是接觸的是光，這是一個因，如果沒有緣的話，這個光怎麼顯現？所以就涉及到它的緣境、它的作用，從法義可以看出「因緣」談「境」、談「用」是什麼意思？

剛剛以燈光來說相分，不能說是燈，除非這個燈沒有顯現光，一旦燈顯現光，所談的相分必然是光。如果燈沒有顯現光，談的相分才是燈，這是先要去了解的。要在意境跟作用，跟因緣的法則上面去認識，假使談這燈的光，燈已經顯現光了，看到的相就叫光相，光相就是一個表相，這光相的表相為什麼又有「見分」呢？「見」是所顯現的內涵，這個所顯現的內涵，如果把握不好「自證分」就不能成立。所以從「相分」──表相上面去看它所顯現的內涵，才能表現出你的「自證」，怎麼去理解？或怎麼去認識、去了別這個因緣法？

從燈光的光上面，是「光相」，有的燈光顯現的光相，是像太陽的顏色，有的像月亮的顏色，還有紅的、藍的、白的種種顏色，於「相分」而言，光是一個主題。以「見分」來說，這個主題還要確定──所顯的光是什麼光？譬如：談光於相而言，表面看不出這是冷光還是熱光，要從什麼上面去發現？要從「見分」上面去發現，所以「相分」是一個表相，從相分顯現的內涵上面去認知，叫做「見分」。可是剛剛說到燈有白色的、也有紅色的，還有綠色的、藍色的，像霓虹燈，有很多不同顏色的，這都是以一個「相分」來說。「見分」呢？是從「相分」上面，任何一個「相分」，先建立起一個「相分」所顯現的內涵，去做認知就完成了「見分」。

從相或表相，以佛法來講是「色」，或「色塵」，如果以見分來講，是「法塵」加上「色法」。所以從相分的顯現，去認識、去了別，認識了別什麼？了別相分裡面的內涵。可是內涵並不是它有顯現了，它要依於顯現而再去認知，並不是以認知而去顯現，這點要把握！否則因緣法則就不通了，為什麼？「因」是一個主題，我剛剛說「因」──這是一個燈光的光，「光相」於相分講，肯定是談光，這個就是一個因；談見分就是認識這個因是怎麼形成，必須要有它的緣，這個緣也不是一個緣完成的，所以這個緣就是法塵，有了法塵才會顯現所謂的「色法」。

可以發現，原來「見分」裡面，有那麼複雜，如果談意境作用，這個「見分」不能把握，「自證分」就不能建立，就是我剛剛講的這個道理。一般學佛總是在相上打轉，為什麼？談燈光，喜歡就好！喜歡這個光！像那ＫＴＶ、像夜總會，所顯現的光是閃閃爍爍，紅的、綠的種種顏色，簡直眼花撩亂。如果是一個不喜歡那種環境的人，對那種燈光，就會造成某些傷害；可是在ＫＴＶ或卡拉ＯＫ，或夜總會，參與的這些人，他們在這個相上面，執著的是什麼？不是那個燈光，燈光只是一個表相，而是感覺刺激，事實上於「見分」上，什麼都沒有，如果要以光相而言呢？就等於只在這相上面打轉，而只在相上面打轉，就不可能進入到「見分」，當然「自證分」就更不可能表現。

關於因緣法與〈唯識學〉上面的意境跟作用，能認識它的關鍵性是在「見分」，就可以自證，什麼自證？這個光，是一種冷光，當坐在那裡接觸冷光時，會不會感覺，好像會燥熱？或感覺不舒服？或因為它是冷光，剛好又適應它，這時產生的自證呢？就是自己所證實的，認為這個樣很好，一定是從「相分」到「見分」的完成，才能去肯定，「自證」就是一個肯定。

依此三分就可以發現〈唯識學〉上談意境、作用怎麼說？法相的建立就是「相分」，認識了別就是「見分」，「自證分」就是一個肯定。可是在〈唯識學〉上面，還只達到了「自證」而已，所以後面又強調一個「證自證」，「證自證分」是什麼意思呢？必須證明自己所證的是不是真正如此，不能只是自己感覺好。世間人有一句話：「只要我喜歡，有什麼不可以」，這就只是一個自證而已，不可能達到「證自證」。佛法為什麼說要怎樣從有缺點、有障礙中使缺點圓滿？使障礙排除呢？絕不是自己肯定就可以了，必須從有知識經驗的善知識，或從經典上面去找出一些資訊，來證明你所證的可不可靠。

所謂「證自證分」是從「自證」的肯定，而這種肯定是看有沒有傷害？是不是都是利益的？還有沒有缺失？是不是都是圓滿的？「證自證」的重點，就在這上面。唯識學上的〈境用四分〉，如果你認為一個「相分」是一個表相，「見分」是所看到的，「自證分」是我就這麼認定的，「證自證分」是在經典上或善知識，就認為這個是如此，如果認為這就是唯識學上面的因緣法則，那就完全錯了！因為它是依法相的建立，必須先要認識、了別，認識了別以後做了肯定，這還是自我意識，還要證明這種自我意識的傷害與饒益性的成份有多少？還要談到它的究竟，什麼叫做究竟？只有利益，沒有傷害，才能談得上是證自證。

很多學佛的人，常會產生一些什麼問題呢？佛陀說的經典，真正學佛是要學佛陀所講的道理方法。現在普天下幾乎都是以「人」所說的來作為修學上的依皈，所以我常說很多人不是在學佛，是在學人。那怕是那些菩薩、高僧大德，或時下所謂的大師、長老、導師…等，都是以這些人所寫的東西，來作為一個法相上的建立，然後去認識、去了別而後肯定，認為這就是佛法，結果搞了半天所證的只是人法，不是佛法。

我為什麼講這些呢？可以說在我有生之年，至少到現在，我的修行學佛的過程中間，已經超過八十年，我所見所聞幾乎都是以人為依皈，不是以佛為依皈。可能有人會講以人為依皈，並沒有錯，因為他們也是學佛的人！要了解，人所表現的是依於自我的能力而做表現，世俗不是有句話：「見仁見智」嗎？可見所見有限。

談「功德」，大部份的人肯定是說，能布施、能供養就有功德（其實是福德），而很少談到修行能夠淨業、能夠顯道，才是真正的功德；說這種話的人就很少。談布施、談供養是人法，談淨業、談見道那才是佛法。也有人會誤會！老和尚好像常講到做功德沒有什麼用，好像做功德不能了生脫死，本來就如此！所以也就因為這些人只是在相上打轉，只有相分，沒有見分，就會造成什麼？「唉，在老和尚的寺院不要做功德，做功德都沒有用，到別的地方去做功德，才會得到好處。」要了解，不管在我這裡做功德，甚至不在我這裡做功德，在別的地方做功德，這都只是在「相分」上打轉而已，因為沒有進入到「見分」，為什麼？因為介紹佛法，不能以人法為依皈。

目前談淨土，動不動就把一些祖師們搬出來，可是大家對他們究竟了解多少？雖然他們有著作留下來的；但以某某而言，個人的修行方法，是以持名念佛，做為主要的修行方法，可是他在學習更多佛法知識經驗的過程中，去認識問題，他最大的遺憾是沒有替家裡傳宗接代，留下一個可以繼承家裡的香火，這是他一生最大的遺憾！為什麼呢？最初他是逃離家庭，家人不能諒解他，出家以後，他在佛法的知見、修養上穩定了，回到家所見──那個家已經沒有人了，所以產生一種感受：家裡什麼人都沒有了，我也出家了，這一生真是對不起他們！那種傳宗接代的觀念，如果以佛法來講，表現的是人法，不是佛法。

這不是批評修行人，而是我們對一些人，所表現的法，究竟是人法？還是佛法？如果不能把握這一點，是因為缺少了對因緣法上的深入認識，尤其我在介紹《大乘起信論》，花很多時間談因緣法的問題，以各家各派的思想來談因緣法的問題，其實能把握住任何一個，幾乎都可以從人法上面得到好處。為什麼？能認識、了別，還能肯定，那不是人法，的確證明它是一種佛法，也就是說從「相分」到「見分」，到「自證分」，最後肯定，這種肯定證實，這是佛法不是人法。

我們常常就因為過去一些古德們，表現某些的人法，而成為人家的話柄，問題出在那裡？要知道，我們是學佛不是學人。人，可以做為一個知識經驗的領導者，或說他是前輩，可是絕不是照著跟他學。在經典上有一個最要緊的一個字「照見」，照見什麼？在這個表相中間，能深入而且還能肯定，證明所肯定的，就能夠了生脫死，得解脫，而得到真正的饒益性，這樣才能談得上於因緣法，在唯識學上面有所認知，這一節就介紹到這裡。