佛說四十二章經（二之三）　／白雲老禪師

談到「斷欲」，千萬不要一開始就是「欲不好或是好」，只在那上面起分別。欲不好當然要斷除，好呢？就留著嗎？可是如果說好，剛剛說也會障礙修養，不也就變成不好了！所以「欲」不可以一開始就用「斷」的方式去面對；要先少欲，慢慢淡欲，最後能做到無欲，或是清淨欲。這樣慢慢去修養，才是面對欲應有的態度和認識。

否則就不是修行人面對世俗問題的態度，因為五欲原本就是人有的，世俗中本來存在，不可以用否定的方式去面對它；必須要用突破的方式，這就要深入的認識，才會發現更多，才有機會突破。這是談斷欲，不要用「斷」來面對欲，要從「少欲、淡欲、清淨欲」一步一步慢慢去做，當然到最後，就無所謂欲或不欲了。

再看「絕求」，說斷說絕，依佛法來說，都不太適合，這標題並不是經文裡的文字，是後人分類標出來的。「求」，在八苦裡有「求不得」苦，在文字上，有所謂的要求、懇求、祈求，種種不同的說法；就是希望得到什麼，想得到什麼，當然就會用行為、動作表現｜就是求的樣子。講「絕求」是要怎樣淡化，或根本不求人！淡化容易，也可以做得到，要完全不求人是不可能。

即使有錢，還是得求人，為什麼？再有錢，衣、食、住、行各方面，沒有那些做衣服的、種田的、蓋房子的、製造各種交通工具的，他們不做出來，有錢你也享受不到。只是求的方式，是用錢財去求得，有時用人情也可以求得。這裡說「求」，在談什麼？因為人本身，只要活著就必定有所求，這些有所求，有必須的，也有些是無可厚非的，也有是勉強的。在佛法中認識這個「求」不管在行為也好、意念也好，是提醒我們，當有所求時，不管是什麼，先必須去理解，求它幹什麼？為什麼需要它？

從這種理念上很容易發現，如果知道為什麼，當然所求就有所謂必須的、無可厚非的、或是勉強的了。必須的若能滿足，就可以維護生命、維護色身；無可厚非的呢？譬如戴手錶，是希望知道時間，是不是一定要什麼樣的手錶才可以知道時間呢？它的等級、價值、差別就太大了；為什麼會涉及到無可厚非呢？依個人的經濟條件而異，如果一個月只有兩萬元的收入，去買兩萬元的手錶，這就不應該，就是強求了。

如果是富豪，要戴什麼錶都可以，所謂滿天星都可以戴，因為對他不會造成傷害；就好像開車一樣，以現代的社會環境，尤其在歐美各地區，沒有汽車代步是沒法出門的；可以發現，汽車主要用於代步，在時間上可以佔到很多優勢。

處於現代的社會環境，車已是必需物，至於車的好壞，則看自己的條件，好或不好都無可厚非；可是強求呢：「一定要開什麼車才體面、才可以跟人家比、炫耀地位或財富」，這樣強求的觀念就不對了！所以在三不同的需求，不管面對任何的事物，只要拿捏得好，這個「求」並沒有什麼好壞，唯一不應該的是強求。只是強求，還得看是什麼樣的內容。

有個童話故事：「有位乞丐愛上公主，公主的身分跟乞丐的身分可是天壤之別；別人問乞丐，你憑什麼去愛公主？乞丐說：因為我喜歡她；於是這人問乞丐：公主喜不喜歡你呢？乞丐說：我管她喜不喜歡我，反正我喜歡她。」你說他有沒有強求？有！只是這種強求在沒有造成傷害之前，也是無可厚非。所以強求的本身，看起來是不好，真正要認識問題，還得探討內容是什麼？因為人總是有欲望的，人人避免不了，如果沒有欲望，那麼連生命都沒有辦法存在。

所以為什麼先談欲，而後說怎樣的行為、思想、觀念，就涉及到求的問題。佛法講人生八苦中有「求不得」苦。「求不得」是說人不管是必須也好、無可厚非也好、強求也好，總是會因欲望而產生的現象。因為欲望，必然會有所求；譬如吃飯，人如果年紀大了，必然也會有所求：希望飯煮爛一點，菜不要太硬。這個老人家錯了嗎？同樣，每個人都有本身具備的條件以及面對的問題、相互之間究竟的差異，或剛剛講的有必須、無可厚非或是勉強等的現象。

當然這些都不是問題，真正的問題是，欲念產生之後，行為表現出來，想滿足欲望，是怎樣的一種表現？所以我一直強調，佛法有個大前提：不造成彼此的傷害，也就是不傷害別人，自己也不受到傷害；如果能達到這種境界，就是合乎佛法而得到的「道的果實」。佛法強調結果，就是不要有彼此的傷害。

俗話說人的欲望：做了皇帝還想當神仙！過去封建時代，做了皇帝是很了不起的事了！天下都是他的了，可說愛怎麼做就怎麼做，可是還是不滿足，還是有欲望，希望當神仙。

前面說了「要少欲、要淡欲、要清淨欲」，這只是概念，只是知識經驗，怎樣去面對而已；真正要做到，並不如想像中的容易。譬如小孩的存錢，存在撲滿或不管放在哪裡，如果有了九元就希望再得到一元，湊成十元；有了九十元，希望再得十元湊成一百元。大人又何嘗不是如此！拿薪水過日子的，總希望能加薪、年終獎金多一點；這是錯還是對呢？當然都是人的問題，佛陀講這些的主題究竟在哪裡？就是剛剛說的：面對必須的、無可厚非的、強求的( 也就是勉強)，先認識了這些，然後當心念中發起欲望時，就知道怎麼去面對，去拿捏！這麼做主要的目的，當然就是不造成傷害──這個傷害，涉及到別人，也涉及到自己。

譬如剛出家不久，對佛法的道理方法很陌生，對什麼都是擔心害怕，產生畏懼；走到魚、肉市場，不要說在那裡停留，只是經過都會害怕。為什麼？因為擔心別人會講閒話：出家人──「呷菜人」，怎麼來到這些地方？這都是因為本身沒有具備敢於面對的條件；我以前嘗說過：「如果千佛山的出家人吃雞魚鴨肉，我不反對，可是要具備條件｜煮的人不要擔心害怕，吃的人不起心動念；如果能做到這點，要吃什麼，我都不反對！」可是呢？煮的人必然的擔心害怕，吃的人呢？心念中產生的一定都是不自在。

曾經佛教界的出家人也發生過這種事，而且有人當面來問我，有某個出家人，年紀多大了，出家多久了，還是喝酒吃肉，問我這個人對不對？我說他吃肉我沒有意見，喝酒是絕不可以。「為什麼吃肉你沒有意見、喝酒不可以？」因為喝酒在戒律中，明文規定不可以喝。戒律裡，沒有說不可以吃肉，但不可以殺生！我說他是不是把那個生命殺了以後再來吃牠呢？他說有殺生的嫌疑！我說如果談嫌疑，你就有了毀謗的嫌疑了。

這問題發生在哪裡？因為本身對佛法的道理方法很陌生，都是以自我意識或聽人家說，而提出自己認為不能接受的事情；如果真正懂得道理，也瞭解方法，應該就很容易把這些事情看得清楚，甚至還可以告訴那位吃肉喝酒的人，因為他當面問過那個出家人：「你是出家人，為什麼吃肉、喝酒呢？」那人回：「這酒肉只不過是經過腸胃，我從來沒有執著它」，我說那你怎麼回答他？他說他沒有辦法回答他；我說你下一次去就告訴他：「吃肉喝酒經過你的腸胃，你不執著它，那麼吃青菜豆腐也是經過腸胃，為什麼就不可以呢？一定要讓肉、酒經過你腸胃？」

再說，戒律裡提到不可以喝酒！所以談到欲望產生需求的時刻，如果只是在表面上分辨，不知道真正的道理，的確日子不好過。常說「不殺生」，每天走在路上，腳底下有沒有踩死昆蟲？甚至睡著了，蚊子在咬你，人的自然反應是：用手一揮，或是打牠，或去抓牠，說不定就殺了。再說細菌也是生命，我們吃的多少東西，都是細菌組成的，能說沒有殺生嗎？可是如果用這種方式去看，日子就不好過了，如果懂得道理就很好過。

談殺生，是針對有情眾生說的，什麼叫做「有情眾生」？有情感反應的生命！臨當殺害時，牠會表現痛苦、會掙扎，或會叫、會喊，只要依於人能夠直接感受到牠的情感反應的生命，不可以殺。何況以學佛的人來講，還分別有在家、出家。在台灣常有這種笑話：從事的行業──打漁的、養雞、鴨、豬的。這些人有心想學佛，想皈依三寶，居然有出家人說：「你是殺生的人，不可以學佛。」這就有問題了，那什麼人才可以學佛？學佛的目的又何在？如果是那麼完美的人，也不需要學佛了。

之所以要學佛，是因為自己的缺失太多，或是自己的智慧不夠；再說人活在世界上，必然有他生存的方式，即使這個人從事殺生的行業，也不可能一下子就改行，你說「不可以做這一行，否則就不可以學佛」，不可以用這種方式。不管做什麼，學佛是要學智慧，要去認識：什麼是對人好的，什麼對人不好；不好的，慢慢去調整、去改變；好的要使它更好，才是學佛，絕不可以一口就否定別人。

經典上有這麼的話：「度十善人，不如度一惡人。」度是引度，或講去接引他、度他。度十個善良的人，不如度一個惡人，為什麼？因為善良的人不會去傷害別人，而一個惡人，可能危害的不止十個善人；如果你幫助他，就等於幫助了更多的人。後面還有：「度十惡人，不如度一比丘。」

這個千萬不要誤解，好像比丘比惡人還壞，不是這麼說。因為度十個惡人是有限的，如果能度一人為比丘，這比丘就可以去度更多的惡人，這才是它的道理。

所謂學佛、學佛法，如果不能真正知道「法在哪裡？」只是學念些什麼為功課，就會造成誤會。因為不知道佛法的道理在哪裡？究竟目的何在！

我常說：「學佛必須跟現實生活有關係，而且能幫助人得到好處的，才是佛法。」如果只是燒香、拜佛，或念經、念佛，或持咒、打坐；僅做這些表面的，看起來是在學佛修行，其實只是佛教徒──在依賴什麼而已。（未完待續）