若做學術研究則會越鑽越迷，造成無法化解的所知障，而這種所知障更會形成自以為是的貢高我慢，於是終成了覺悟的障礙。佛法是可以幫助我們解脫無明束縛的，但是為了破除我們對法的執著障礙，所以佛陀說他無所說，佛所說法〝如筏喻者〞，如果我們執著佛陀有所說法，那是謗佛；佛陀說法，是讓我們透過他所說的道理方法，去明白什麼，而悟向我們自己的心源，然後轉化我們自己，去運用思想、發揮智慧，才能夠於現實生活當中去化解一切所發生的問題，使問題不存在，轉煩惱而成菩提的，這就是《金剛經》所蘊藏的無邊的法力。

如果能夠做到：不住法而行布施，則如人有目，日光明照見種種色，這就是般若的修養。只要突破無明、轉化自我，不住相而行布施，不住法而行布施，就能夠無障礙地做到隨法圓融，如有智慧之眼，徹見一切，顯現般若的效益；當然面對世間的種種──人與人、人與事所顯現問題的時候，我們就會知道怎麼樣去化解它，使它不成為問題，那就能夠轉煩惱而成菩提，這是佛法的〝用〞。

雲老禪師說法：〝一個完整的佛法，離不開體、用、相、境〞。如果以體用相境來認識，體用相境我們曾經以一單元介紹過，在這裡就不再重覆其詳細。

以〝體〞來講，我們學佛為的是要覺悟，生命居於迷、覺之間；迷的話，我們就只有煩惱，其本體性就是業，就是眾生；如果能夠覺悟，煩惱就能夠轉化為菩提，眾生的業識本體性就能夠清淨。

以〝境〞來講，如果覺悟了，那麼所顯現出來的就不是業了；如果沒有覺悟只是無明的話，那顯然的，我們所造作的一切都是業，顯現出來就是業；顯現出來業，以境來講，以內涵來講，那我們就是在三界六道內輪迴；唯有轉業成道，那才有出離三界輪迴的可能，才能進入〝四聖〞。四聖，就是〝聲聞、緣覺菩薩、佛〞諸賢聖的這種機會，這是〝境〞的不同。

以〝相〞來講，我們剛剛已經提到，當我們無明的時候，我們是一種煩惱相，煩身惱心，十分不自在。當我們能夠轉化的時候，煩惱化解了，身心泰然，就是一種菩提相。所以我們學佛，就是要學佛陀的道理方法，可以讓我們從無明中覺醒，然後從無明業作這種束縛當中出離，這才是我們學佛的一個目的。

所以佛法裏面講〝信、解、行、證〞，什麼是信解行證？

〝信〞是學佛的第一個條件，有道是〝佛法如大海，唯信方能入〞，如果不相信，又怎麼能夠接受佛法呢？起信是〝我〞的放下以及誠懇的表現；但佛法是覺悟之法，其信絕非迷信，所以信除了〝信他〞的充分條件之外，還要達成〝自信〞的圓滿，這就需要〝解〞與〝行〞的功夫；於是對佛陀所說的道理與方法，要進一步去學習，去修持。這個〝解〞與〝行〞，絕不是盲修瞎練、自我意識的認為，必須是要放下自我地去親近善知識。

善知識是我們依止學佛的老師，而他必須是依照佛陀的道理方法去修證的覺者，透過修行的心得以及修行的體驗，他也完成了覺悟，所以他可以化佛陀的言語來為這時代的人們解惑，穿越時空，讓我們能夠懂，並理解到釋迦牟尼佛的精神和懷抱，還要契應他所宣說的法義，中間沒有絲毫自我意識的成份；懂得了之後，接著要行；必須把佛陀的東西吸收消化，變成資糧、變成滋潤身心的、饒益我們的有價值的心靈資糧，符合清淨、莊嚴、淡泊的宗旨，同時還要進一步轉化出來成為行為，轉業成道。

世間法中，我們知道：讀有益的書，尚且可以變化我們的氣質，那何況是佛法！學習佛法，可以開啟我們心中的無明，突破了無明，自心的智慧就可以顯現；只要無明少一分，我們的法身慧命的修養就能夠顯現一分。

般若的修養就是可以做到〝如日光明照見種種色〞的無礙境界，所以是一種運用思想、發揮智慧的表現。運用思想是要經過〝我〞的調適，也就是〝五蘊〞的調適，必須突破我的執著，成為〝無我〞的修養，那才能夠充分發揮所擁有的知識經驗，完成饒益功德；所以老禪師講〝修行〞，修行是什麼？就是修正我們的身、口、意；要對我們自己去做一個認識，調理我們自己。

所以，當我們走上學佛的菩提道路，慢慢在佛陀的道理方法熏習之下去改變自己，我們的〝非〞與〝無〞就慢慢可以顯現，把原來不好的變成好的，把好的變得更好，所以佛法中講〝四正勤〞；勤，就是一種精進，正勤就是以正確的方法、在依教如法的方式之下，選擇好的去精進。

比方佛陀告訴我們，我們如何去培養自己？在什麼樣的正勤之下去努力？我們要學習慢慢觀照自己的心念：不好的，我們不要做；已經做過不好的，我們要勇於面對，懺悔求改進。懺悔是誠實地面對自己，檢討並且去改正；世間法當中，通常人只會注意這一生，或者某個片段的現在；對時間的認識，是一種概念的、籠統含糊的，對過去常是無可奈何，對未來更是無從把握；可是在佛法中說及時間，還包括空間，它教我們認識的是〝三世〞。

三世就是過去、現在、未來，生命是無始以來就有的，有過去、有現在、有未來，它是時間不斷的連綿、延續和開展。過去、現在、未來…，以久遠劫來看，時間流無邊、無際、無窮、無盡。可是就剎那來看，當下這一秒就是現在；但它眨眼就會成為過去；而下一秒的未來，又即刻成為現在。

所以我們對生命，我們所知道的只是此刻的存在，乃至只是這一世的存在；其實它只是一個分段生死，或者說是一期生死；而事實上生命它不是斷滅的，它是過去、現在、未來的綿延和持續。眾生只要有造作，他有造作因，他就要去承受造作果；除非我們掌握了──懂得了因，你不再造作了；沒有造作因，就不需要承受果了。

第219期《金剛經研讀廣播稿》錯誤更正：
第22頁第12行應作〝第八處是無色界的無所有處〞；第13行應作〝第九處是無色界的非想非非想處〞。謹此，謝謝！