解惑篇
／釋若知

刊登雜誌稿：

後學近拜讀 貴刊《解惑篇》【淨土法門、念佛】章( 226-252頁）；對其中闡述，頗多不解，對若干論點，怵然驚惕，故冒昧修函，懇求開示解惑。

覆函：

敬啟者：

《解惑篇》一書出版於2002年7月，五版於2013年9月，是編輯部應信眾之請，將 ^上白^下雲老禪師為信眾歷來釋疑的總整理。

佛法的傳播主要在啟發人的覺性，所以講究應機。佛法總說有八萬四千種法門(此乃概數之比喻)，相應人就有八萬四千種根機，所以適合別人的不見得適合台端，同樣，適合您的也不見得適合別人；希望您早日遇到投緣的善知識。

台端所提數則，有的可以幫忙答覆，有的屬老禪師的修養和智慧的發揮，則恐無法滿足你。

下面是您的問題及答覆：

一、226 頁：

求生西方極樂世界，與申請移民美國明顯不能相提並論；用作比喻，難免不倫不類，甚或褻瀆之戚。如隨機作喻，或可不必深究。

既已知道「如隨機作喻」，為什麼還加一句「或可不必深究」？請問自己的身分立場是什麼？如果是已皈依的佛門弟子，你的重點應放在何處?

學佛是學覺悟，看書是參學知識，尤其相應與否很重要。相應，你就從中得到好處；不相應，表示法師的講法不適合你，你就無法從中得到法樂與解脫。佛法從恭敬中求，共勉之。

雲老不是法師，法師的修養要具足五明十德；天上的要知道一半，地上的要全知道——你是不是又要問這句話出自何經？如果您能七歲出家，在禪海裡泅游一輩子(雲老恰巧九十年)，精通三藏，法接禪宗臨濟、溈仰二宗，古梵密法傳人，人生閱歷豐富，我想您的智慧也當如雲老，句句可成箴言。

老禪師認為他自己不夠格當法師，稱他禪師則是道道地地、名副其實的，他很歡喜。禪師是已經明心見性的大修行人，行履「無相、無住、無念」的達者(注意：無不作「沒有」解)，「上求下化」自由自在，隨和行願，是利世濟民的禪和子。

在大經如 (《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》及《妙法蓮華經》中皆言「智者以譬喻而得解」；你覺得「不倫不類」的比喻，別人卻可心開意解，得大解脫。因為把持得住的修行人，他不忙著這一期生死畢就趕往極樂，因為五濁惡世的塵緣尚未了，待度的眾生有如恆河沙數之恆河沙眾，雲老曾殷殷囑咐弟子們：「別先跑了！」

人因無明，執著於「相」，所以分別心起，煩身惱心，不能自已。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」又云：「離一切相，即名諸佛。」亦云：「一切法皆是佛法」；學佛人請益，當問自己覺悟了多少！而不是質問法師「語出何經、何論？是否自己的知見等等」，多所不宜；要知道你所說的，不也代表你的知見嗎？所以人的問題立場都是相對的，學佛就是修心養性，突破相對入於絕對。

雲老禪師弘揚的是大乘佛法，大乘佛法有其度眾的方便 (方便波羅蜜)；凡能讓信眾當下心開意解者，皆可用之，用的比喻是你自己不相應，不是禪師說法過。

學佛人一般都比較明理，明白生命因業而入輪迴，造作業因即受業果，故三皈之後即學五戒，目的在清淨身口意三業而出輪迴，進而悟取「自性即佛」、「生佛不二」之理，坐擁天機，享受光燦燦、明爍爍的菩提大道之修因內涵。

其實法師若錯說法，自當負因果責任，古有錯說一字獲五百世野狐身報之例，因果分明，不勞您擔心；但若舉大乘法師說法之過者，該當何罪？

請讀《大乘方廣總持經》(大正藏法華部NO.0275)，茲引述部分經文如下：

「爾時世尊作如是言：如是如是！汝亦曾於過去然燈佛所，在彼法中出家修道。是然燈佛滅度之後，時有比丘名曰智積，汝等爾時謗是比丘。因是已來，不得見佛，不能發菩提心，不得陀羅尼及諸三昧。後共汝等，同時安住菩提之道，汝等善男子，此賢劫最後佛所當獲無生法忍；復於後時，過三阿僧祇劫行菩薩道，當得阿耨多羅三藐三菩提。是故善男子，若菩薩見餘菩薩，不應生於彼此之心，當如塔想、如見佛想。是故菩薩見餘菩薩，莫作異念，謂非佛想。若起異念，為自侵欺；當受持此，莫作異想，共相和合。我今觀初發心菩薩不如佛想者，我便欺誑十方現在一切無量阿僧祇諸佛。

是故善男子，菩薩未來於五濁世中，得陀羅尼三昧者，一切皆是佛之威力。是故善男子，若有誹謗其法師者，即為謗佛等無有異。善男子！佛滅度後，若有法師善隨樂欲，為人說法，能令菩薩學大乘者，及諸大眾有發一毛歡喜之心，乃至暫下一渧淚者，當知皆是佛之神力。若有愚人實非菩薩假稱菩薩，謗真菩薩及所行法。復作是言：彼何所知？彼何所解？

彌勒！我憶過去於閻浮提學菩薩時，愛重法故，為一句一偈棄捨所愛頭、目、妻子及捨王位，何以故？以求法故。如彼愚人，專為名聞，耽著利養，自恃少能，不往如來傳法人所聽受正法。

彌勒！若彼此和合，則能住持流通我法；若彼此違諍，則正法不行。阿逸多！汝可觀此謗法之人，成就如是極大罪業，墮三惡道，難可出離。」

故云：「於善知識，當觀其德，不觀其過。」

二、226 頁：

「修淨土法門可以帶業往生，是發願以前的業帶得走，沒有消業往生的說法。」對此論說，請教如下：

a.後學孤陋，未知此論說根據為何。請問這是出於何經、何論？還是作者的個人知見？

b.「發願以前的業」是何定義？於231 頁，作者說「（願）可以改，還可以重頭再來」；故此，是在什麼情況下發的願才算數，以前的業帶得走？

c.「帶業往生」與「消業往生」於三經一論中，似無明確闡述，而從來討論不休。以「多聞闕疑」態度處之，或更合適？

三、229頁：

眾生在「蓮花苞裡，只能聽得到聲音，卻不清楚阿彌陀佛講經的內容」。請問道是出於何經、何論？還是作者的個人知見？

四、228 頁等：

作者強調，眾生在西方極樂世界「暗無天日」、「苦不堪言」；這明顯是指娑婆世界眾生的「求不得苦」。然而《佛說阿彌陀經》說：「彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」清楚明白，毫不含糊。佛經所載，或非世間知見所能夠推斷、理解，但豈可隨便曲解？

淨土法門，首重「信」以及「願、行」；不信佛經，或無有是處？

以上數題併答如下：

「禪」是即身成就的法門，雲老的願心是在娑界度化眾生，此生(活著)就可成辦，不必等死後到極樂世界，待在蓮台裡慢慢爬升，一直到上品上生花開見佛，那是極樂世界修行的方法；於眼前而言，不切實際，若懂釋迦牟尼佛的法，為什麼要乾耗生命，不自覺、自悟，而等阿彌陀佛來接引？可以讀讀《佛說觀無量壽佛經》，裡面清楚記載著佛陀介紹〈極樂世界〉的緣起，有誰像韋提希夫人的悲慘際遇？生緣已了，不戀娑婆；那是釋迦牟尼佛悲憫心起，權現介紹給韋提希的往生修行法門。

阿彌陀佛四十八大願的第一願就是「我若證得無上菩提、成正覺已，所居佛刹，具足無量不可思議功德莊嚴，無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，所有一切眾生以及閻摩羅界三惡道中，來生我刹，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墜惡趣；得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。」阿彌陀佛的願是如此高、大、上！「其佛壽命四十二劫」，以白話來說，他所成就的佛國已達「無量光、無量壽」，能夠救度無邊無量無盡無數的眾生。可是回到佛教的原點，我們本有的佛性呢？難道現在就不能覺醒、行願娑婆？還要早早去極樂世界享清福，自不自私？所以老禪師就是要喚醒行者的自覺意識，激起人類覺知的本能，在娑界成就道業。

「帶業往生」、「三根普被」都是一般對阿彌陀佛慈悲願力的形容詞。什麼是九品蓮台？自然是依業的輕重而分等第，業越重者品位越低，請問業能消嗎？這是佛的「三不能」之一，佛可以說是萬能的，眾生起一念他都知悉，卻有三不能，其一就是不能了眾生之業，也就是眾生之業不能消，自作必須自受；但阿彌陀佛卻有一極其廣大的悲願，他成就的佛國可以讓想去的眾生「帶業往生」，但不是「消業往生」，業是消不了的，業是要受報的。這兩個詞彙——「可『帶業往生』，但不是『消業往生』」，是明其道理，便知其所以，這正是雲公老禪師的智慧法語，不見經論，但不離經論；須知所謂的「論」，就是菩薩的心地發明；是老禪師以我們能懂的道理在對我們說法。

《阿彌陀經》裡有一句經文：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，還說「極樂國土，眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」可想而知，只有業淨了、徹悟了，達上品上生、花開見佛了，才是極樂世界正式的一員，「得與諸上善人俱會一處」。眾生「帶業往生」之後，當然就只得住在自己的蓮台裡去承受一切呀，因為造作的業是不會憑空消失的；所以老禪師用「住在蓮花苞裡」、「暗無天日」、「苦不堪言」等形容，無非都是善巧方便的說詞，用意就是叫你不要先開溜、急著去享極樂世界之福；只要覺醒了，哪個佛國不都一樣？可以行願。您不是老禪師的弟子，所以不懂這些妙喻。

在雲老禪師編的《彌陀淨土簡易修行法》一書中，有提供給淨土行者的發願文。當然，一旦淨土行者發願要去〈極樂世界〉之後，身口意肯定是不能再造作了，這是最起碼的認知。阿彌陀佛已經方便你，過去造的業讓你可以「帶業往生」，發願之後，怎麼還能再造作呢！此喻是警惕發願往生的佛子，不要一邊念佛一邊造業。經已明說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，唯有行善、持戒、修福、一心念佛以莊嚴自己的蓮台啊，不是嗎？

學釋迦牟尼佛的法，講究信、解、行、證；學極樂淨土的法，則必須是信、願、行三資量具足而後證；這是兩者間的差異處。

五、233 頁：

「發菩薩心， 行菩薩道，比成佛還難。」請問這是出於何經、何論？還是作者的個人知見？或似有倒果為因之嫌？

請不要動不動就質問「這是出於何經、何論？」乃至加一句「還是作者的個人知見？」甚而評論一句「或似有倒果為因之嫌？」有聽過禪門裡，「禪堂」就是「選佛場」的說法嗎？「禪堂就可選佛」？那莘莘學子豈不白修了！仁者可知頓悟來自於漸修的道理?!只能說「功不唐捐」！有修必有證，遲速而已。

經中說：「心、佛、眾生，三無差別」，佛的境界就是「覺」的境界，有聽過「一念迷即眾生，一念覺即佛」之語否？佛須向自性、自心中求，能做到「自覺覺他，覺行圓滿」就是佛了，佛說「天上天下，唯我獨尊」，禪門說「至道無難，唯嫌揀擇」，你說簡單不簡單？還有學禪的人說「見佛就像翻掌一樣的容易」，就怕我們分別心大，挑過來、揀過去，還要雞蛋裡挑骨頭，可就是不肯照鏡子，迴光看看自己，站在幾層高樓危處！

菩薩的修行，是要經三大阿僧祇劫修的，須從十信、十住、十行、十回向起修而後入住十地，好不容易進到四地，但四地不圓滿都隨時會退失；突破了四地才能到提昇位，而後到增上位，入等覺、妙覺；在無量阿僧祇劫中，必須修六度萬行、四無量心、四攝法，必須要以眾生之心為心，不能有一點點的自我，要財捨財、要眼捨眼、要頭捨頭、要肉捨肉、要血捨血、要髓捨髓、要命捨命、要妻捨妻、要子捨子、要所有捨所有，所謂「通達無我法者，如來說名真是菩薩」，你說容易嗎？

一般都認為，「佛」是最終的圓滿，「菩薩」是修行的過程，所以認為「菩薩」是成佛的因位，「佛」才是修行最後的果位。可是您知道嗎？佛的境界是沒有分別心的，佛在《金剛經》說：「復次，須菩提。是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」「阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)」就是佛的境界；再看須菩提問：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是如是！須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」佛都說了「我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得」，那又怎麼去界定呢！佛說過：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」《華嚴經》裡，佛宣說的旨義更是「心、佛、衆生，三無差別」！總之，修無修修、證無證證、「無實無虛」，「法界如虛空」「虛空生妙有」，必須盡破除其執著，還說什麼佛可證得呢？明明說「無阿耨多羅三藐三菩提心可發」，也無「無阿耨多羅三藐三菩提心可得」，卻明確的說「要發救度衆生—四生九有的阿耨多羅三藐三菩提心」；所以不能以「有所得」之心去談佛果。再說倒駕慈航來救世的觀音菩薩呢，(菩薩這是不是倒果為因？)所以凡夫俗子如我們，一開口就錯，不如多用心，勤修「戒、定、慧」，建立自己覺知的正修行路是為修行之首要，大家共勉是幸！

六、237 頁：

「西方極樂世界是法音世界」。請問這是出於何經、何論？還是作者的個人知見？

請問身為居士身分的學佛人，可以這麼無禮的質問出家師父嗎？

你有讀過《佛說阿彌陀經》嗎？

「復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥，是諸眾鳥，晝夜六時出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法，其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生，所以者何？彼佛國土無三惡趣。舍利弗，其佛國土尚無三惡道之名，何況有實；是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。舍利弗，彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音；譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛國土成就如是功德莊嚴。」

以上這麼清楚的描述，極樂世界是不是〈法音世界〉？還是仁者根本就不懂甚麼叫「法音」？你對「法音世界」的理解是什麼？連鳥聲、風聲都在傳播法音了，這不是「法音世界」是什麼?!

佛法不宜以現代西洋的邏輯觀念，或考據學來判定是非對錯；例如趙州和尚答狗子有無佛性的公案，對某甲說：「有」，對某乙回：「無」；吾人不能說禪師是妄語。佛曾說：「善問」、「正思惟」；古德說：「凡事當作道來修」、「凡事要在道上會」；仁者若能領悟本有佛性、自性真如之理，或能貫通一切。

  以上敬覆，祝法樂！