佛法看故事　養鳥
／信解

魯國的城外，停著一隻海鳥，沒有人見過這種鳥，便認為牠是神鳥。魯王叫人設法把牠捉來，當作貴賓，養在廟堂裡。

魯王每天叫人吹簫打鼓給鳥聽，安排了最豐盛的筵席請牠吃。魯王的一番好意，卻把海鳥嚇壞了。牠整天驚慌失措，一塊肉也不敢吃，一滴水也不敢喝。如此過了三天，那隻海鳥便死了。

魯王對待這海鳥，可說是夠寵了！可是，他卻以自我的方式來養這隻鳥，並不是以餵養海鳥的方法來養牠，以致海鳥便被他弄死了。《莊子》

人人都擁有自我，憑著自己的情感與理智去想，去感受，去作為，把所擁有的知識經驗，強烈地表現於人與人，或人與事之間；即使於是非、善惡、對錯等的界定，也是建立在直覺的見聞中，而展露意識於「欲」的基礎上。

什麼是自我意識呢？

《白雲深處》〈自我意識〉謂：

「自，是個體。

我，是主宰。

意，是意念。

識，是分辨。

自我意識，是依於已具的知識經驗，展露出主觀的知見，表現於人、事之前，完成接納的肯定或抗拒的否定言行。」

人的自我意識，是從小到大，在世俗的相對環境中成長的；由於無始以來業力的影響，發動不可抑制的「欲」之衝激，而生起貪瞋癡慢疑見的煩惱，以至引發五欲八風的各種情識；這些情識的發展，便是自我意識的表徵。

自我意識的界定，不僅限於某一個體，涵蓋了所有的六道眾生；也就是自己具有自我意識，他人也具有自我意識，以至畜生、鬼類、天道與非人等，都具有自我意識。因此，自我意識便肯定了眾生之類的情識作用，完成了交通和聚散的共處之道；包括好壞、正反、貧富等多層面的內容。

例如有人跳樓自殺，原因是怨恨司法不公平。從遺書中，指明法官威脅，蘊意是「你認不認罪！」頗具恐嚇口吻。庭長解釋說：「不懂法律進行方式。」意謂並非恐嚇！法官依法辦事，百姓憑直覺感受，少了溝通的意願，才有各別的「自我意識」，孰是孰非？實難定論，但是有人因此而自殺，卻是不爭的事實！

懷疑是強烈的自我意識，是許多聯想而形成的現象。合理的懷疑，相對具有合理的可信度。在禪法中有所謂的「疑、思、悟」，有「疑」必須從「疑」的空間裡而有所「悟」，終至「覺」的境界，絕不是局限於「疑」的泥沼裡。如果於事理運作時，止於「疑」而少了「信」，很可能的結果，只有彼此的傷害；因此，某些人藉「合理的懷疑」而塑造強烈的自我意識，自以為很聰明，有智慧；然而，一旦得到真象，就只會說「我怎麼知道會這樣」！以為就能化解一切，而無視於那已經造成的傷害。

《休庵散抄》〈自我意識說〉提到學佛行者必須明白，自我意識是絕對的障礙，往往由於所知與煩惱而引起情識的作祟，使自我的意識迷惑，而生起無明混亂，破壞了平和與寧靜的心態；發起毀損他人，維護自己，及怨恨、愛戀等相對的感性言行，即使有些是理性的，卻仍然免不了是強烈的自我意識。如果學佛的人，想達到去迷轉覺的理路，而行於覺悟之道；那末，首先必須發現自我意識，進而認識自我意識；再進一步對自我意識有了深刻的了解，才有獲得突破的機會。雖然在形式上，有所發現、認識、了解、突破並未離於自我意識，但在實質上是經過了比較、淘汰、選擇等過程，而獲得由感性轉向理性，再由理性進入突破的境地，是截然不同於原有的自我意識。

佛法的大前提，是不否認世間的一切法，但也不是接納；而是於一切法中去面對、認識、了解，有所發現，再以智慧去突破。例如菩提與煩惱：佛陀之法，即是一切菩提，世間之法，即是一切煩惱；但佛陀的菩提，並非創造之物；而是從一切煩惱中去面對、認識、了解、發現、突破，使煩惱消失，而菩提顯現；簡言之，菩提來自煩惱，因煩惱的突破而有菩提的發生，而煩惱的生起，是來自無明的自我意識，菩提的顯現，正是自我意識的突破，這種突破的歷程，是經過了比較、淘汰、選擇以後而有的實質效益。

《禪的語絲》第350則：

為什麼煩惱？因為有我！

為什麼快樂？因為有我！

為什麼愛而又恨？因為有我！

為什麼追名逐利？因為有我！

為什麼擔心害怕？因為有我！

．．．．．．．

為什麼？人生道上有著太多的為什麼？

其實，祇因為其中有一個我。

如果，遵照佛陀的告誡：

有我並非罪惡，但能突破有我，步入無我，圓成無為清淨的我；則一切的計較與執著，皆可以從此消失，終究常住寂靜的涅槃世界！