解惑篇
／釋若知

解惑篇

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　／釋若知

一、

法師您好:
末學有唯識學上的疑惑，請問與前五識相應心所中，遍行五心所的受、想、思心所如何生起功用？
還有別境五相應心所與前五識是如何相應呢？懇請法師解惑。

答：先要了解，心所有法中之“遍行位”乃指每個人都有的共同現象─計有作意、觸、受、想、思五位，此為心所與前五識相應後所起的作用，這種作用是每個人都有的，功能相同，叫“遍行位”；而“別境位”則可以說是心所與前五識相應後，經過欲、勝解、念、定、慧五位作用，會使每個人產生“境”的不同，所以叫“別境位”。

    至於心所如何與前五識相應，請看下列兩個圖表，可幫助理解：

1.

解說：

根是能，相應於塵，塵是所，即外之塵境—如眼見色(意根隨入，即識物，其他四根同理)、耳聞聲、鼻嗅氣(香、臭)、舌嚐味、身觸物等，此時根所對應之塵境為法塵。舉個例子：如走在街上，此時眼之所見皆為法塵；但當看到認識的朋友時 (心色相應，法塵就轉為色法，心法生起) ，你馬上會打招呼，因為心色相應——心法(內)、色法(外)同時完成，心法生起，就是色蘊完成，五蘊發動，受、想、行、識一氣呵成，(你對他笑、叫他名字、招手等等)，此即唯識學的第七識——心所部分的作用，所謂遍行位，是屬於一般性，大家所共通都有的反應。

至於「別境位」呢？因為要通過每個人先天的稟賦與業力，以及後天的勤毅與修養，及改變所下工夫的不同，所以所呈現的「欲、勝解、念、定、慧」五位作用的效力也各不相同，因此而形成「十法界」的感報現象，這一切不外唯心所造，唯識所現；所以經云：「若入欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

2.                      

解說：

關鍵在五根、五塵能所相應，意根進入，產生意識後，心、色進一步相應，於是色蘊引發受、想、行、識一氣呵成，此乃受、想、思(想之細謂思)、觸、作意之結果。若能想、行之間加大空間，建立起間隔，進一步作思惟修，即可透過勝解、念、定、慧等的加行，完成不可思議的功德；至於欲可說是一種動力，我們是欲界眾生，所以要提昇少不了欲為動力。

二、

師父，您好！
今有一問請示，即為何吃早午餐而不食晚餐？是何人制定？又有何理由或典故？請詳述謝謝您。 

答：這問題少了主詞，暫以寺院的生活作息來回答。

《金剛經》的第一品，就展現了佛陀時代僧人的生活方式，原始佛教中，僧人每天托缽一次，比丘是離俗的修行人，涵義是乞士的意思——「上乞法以養法身，下乞食以養色身」，他們以道業修行為重，所以每日只吃一餐，只為維持色身以辦道，上午托缽回，大家受供畢，飯食迄，收衣缽，洗足已，就聽佛陀說法，全心全意用在修行辦道，這是從經典中看到的佛陀時代，原始佛教僧人修行的風貌，一般都是上午托缽，那時沒有規定。

根據律部記載，有次有一僧人他下午才去托缽，回程經過居民的屋子，窗口一閃，影子黝黑，剛好屋子裡有個懷孕的婦人，看到受了驚嚇，以為是鬼，動了胎氣，消息傳到佛陀那邊，佛陀就對僧人團體制戒，為免干擾居民，以後不能午後托缽，規定由此開啟。

佛法傳到華夏之後，最早是皇帝禮遇，朝廷建寺安僧，所以中國的僧人不用托缽，從此漸漸演變成另一種氣象。寺院安僧，僧人不再上街乞食，以免混同於乞丐，這是囿於中國的民情風俗所致，也就是說，僧人乞食的作風不適合用於中國的社會。到了唐玄宗時，百丈禪師制定叢林清規，立「一日不作，一日不食」為規矩，大振禪風；因為寺院人漸多了，很多人出家時，家裡都送田產，所以後來寺院有田要耕種，要煮飯、要挑水、要運枯木、要劈柴火，還有鐘頭師、鼓頭師、圊頭師等各式各類的作務，從一室之打掃，到全寺之維護，無不是由全寺人自包，以分工合作的方式，完成一寺整體的運作。

  也因為如此，工作需要消耗大量體能，所以需要進食二餐以維護，叫「早粥午齋同受供」；晚餐不食，佛門認為晚間是非人(鬼道)眾生之食時，晚課已化食施過令其飽滿，修行人不宜更於此時進食，因餓鬼道眾生飽受饑渴之煎熬，他們無法吃東西，所有食物當入口即化為火炭，遇食不能吃就會生瞋，更造惡業，這是他們過去為人時慳悋所招致的果報；佛門興慈，行者故「非時」食，除非生病了，開緣可用藥石(以食為藥，治病故)。

三、

阿彌陀佛﹗

請問師父，所謂"八萬四千法門"等等以本尊為分別之法？或是"念佛"、"持咒"的修持方式？或者是"淨土宗"、"禪宗"等各宗呢？又為何世尊反對女眾出家？八敬法是否規定女性出家眾不得接受供養？

答：「八萬四千」是一概數，非實際的一個數目字，因為眾生有八萬四千煩惱(以概數來形容)，是故佛陀說法有八萬四千法門，為的是應病予藥，方便說法以度眾。如你所舉的"觀音法門"、"地藏法門"，乃至"念佛"、"持咒"或修"淨土宗"、"禪宗"等，皆總屬八萬四千法門之中，隨人之根機，相應者是；但雖「方便有多門」，而「歸元無別路」，最終皆是導引學佛人通往自性覺悟之路；因信佛，必須學佛，才能成佛；法門只是一個善巧方便，引你上路，還有許多的道理方法——必須建立正知正見，懂得了道理方法，才好修行，所以要有追求並學習佛法的願心。

第二個問題：「世尊」不是反對女眾出家，而是女眾本身有很重的習氣、業障，吃不了苦，嚴格說來，不適合做修行的人，當然不是指所有的女眾，而是就普遍的現象來說。出家之後，若無決心毅力改變自己，久而久之，就會形成修行上的障礙，不僅影響自己，同時也會影響團體，所以佛陀才規定女眾出家要行八敬法，以維持僧團的紀律。八敬法是佛教出家之女眾應遵行之戒法，與能不能接受供養沒有關係。出家人修行的目標在成就人天師範，引導眾生出離生死輪迴之苦，並不在意有沒有供養；出家人為破除自己的習氣，很多行者專修苦行，甚至是手不持錢、不接受供養的，所以供養不是修行人所在意的，修行人在意的是有沒有「道」！能不能出離生死輪迴！有道自有龍天護法，「一個羅漢一份齋」，不會挨餓；無道則是地獄種子因，這才是出家人所在意的事。

在家學佛要先皈依，而後有在家學佛的功課，一一遵行實踐，即能開啟正信正行，不必去關切出家人的戒律。因為學佛要守本分，要學的是覺悟，目標在自己身上，不要錯用心去注意出家師父，沒出家而研究出家法，佛教裡叫過人法，這在佛門是不被允許的，務請切記遵行。

至於供養，只要虔誠布施供養，就有福德；不過《金剛經》教我們不要以分別心去行布施(布施、供養是一體的兩面，行善謂之布施，有對象出於恭敬心的謂之供養，如供養師父、供養父母、供養長者、供養大眾等。)「無所住而生其心」的布施，就是「無相布施」，捨去計較的分別——不管他是大和尚還是小和尚、他是比丘還是比丘尼、他是出家師父還是乞丐，無相布施是以平等心看待一切。在大乘佛法的理念裡，視一切眾生，男皆如我父、女皆如我母，不忍食其肉，捨一切眼耳鼻舌身意的分別，不住色聲香味觸法而行布施供養，所成就的就是成佛資糧。

四、

請問身在這廣大的世界中，有著無數的生命，而無數生命也蘊藏無數的法門。就想行菩薩道而言，所依止是個別根性而指引，那麼是否無法究竟圓滿？

( 深覺世界有情眾生無數，欲學大乘佛法，是件難行之道，是否給自己比較方便簡易的方式，如自了漢，這樣雖無智慧圓滿，但終究可以了脫生死？ )

答：學佛本是循序漸進的事，學佛先要問自己「我為什麼要學佛?!」一般說學佛是要能從生死苦海的此岸，得渡到離苦得樂的彼岸，是不是先要認識一下此岸的現象和應具備的條件？一切現況都還沒有認識清楚，就急著談自度、度他的比較，可以說很不切實際，也會錯失機宜。

打個比方，好比有一個游泳過河比賽，對不會游泳的人來說，他根本就沒機會，除了不能享受游泳的樂趣之外，他不能渡河，更不能帶人渡河；但對會游泳的人來說，就不是難事，但他還必須具備其他的條件和常識——比方自己的身體狀況如何？能否適應水溫？入水前應做那些暖身運動？河面多寬？流速如何？湍急還是平穩？有無伏流及漩渦？懂得水中的應變之道否？如果知己又知彼(河流)，再備浮囊器等，萬無一失，則渡河穩定成功，更能帶人渡河，與人同樂。

可見事有本末先後，學佛亦然，當不懂佛法道理時，自尚未度，如何度人？所以有畏難之心，在所難免；但當你發起勇猛心，於佛法之秘探囊得寶，知「心佛眾生，三無差別」、「慈悲乃學佛的本懷」，你還能於自度之餘，不憐惜他命嗎？所以學佛不是紙上談兵練武事，而是生命的實際體驗與踐行！

千佛山雲老禪師教的止觀法門，當我們面對自己的內心世界去做觀照時，才有機會產生覺觀，隨著每個人程度的不同而可以得到不同的好處。

人與人之間的關係有因緣法則和因果關係，這些都要搞清楚。因為修行人，業要清淨了，〝生〞要了了，才能灑脫的走，才能圓滿這一生，於〝死〞方得解脫，所以老禪師說：是〝了生脫死〞，而不是〝了脫生死〞。