大乘起信論法義　熏習界說──染淨二熏（上）
／白雲老禪師

現在來談熏習的問題，所謂熏習，一般說就是慢慢感染，就好像衣服用什麼東西，或者用香的東西去熏它，顯現一種味道，就叫做熏習。

佛法上用這例喻很難理解，熏習對一個修行人來講，究竟怎樣去認定？怎樣去把握？用白話來講，所謂熏習，就是不管是世間人在他生命過程，或是學佛人在修行的菩提道上，所處的時間與空間裡，因自己遭遇畏懼而遠離，此時會被接觸到，才能叫熏習，但並不是有了這些，就一定會熏習。

佛法說「熏習」，指的是修養，這要了解：不只是說一個學佛的人或未學佛的人，在某一些前提之下，須面對的而稱之為熏習；因為世俗人常講：「社會是一個大染缸，染上了什麼？就變成什麼！」修學佛法先要建立正確的認知，不能停留在世間人的看法上。

佛法講「習」，肯定就是習氣，習氣是怎麼形成的？關係到熏，所以「熏習」用最簡單的方式說，這種習氣的表現是什麼時候形成的？是在什麼樣的環境中而形成的？習氣有現在的，也有過去的。現在的叫做現行，過去的叫種子，唯識學上所謂的「種子生現行、現行熏種子」，就是談熏習的問題。

當然還是不太容易理解，例如一顆種子種到土裡面，要這顆種子發芽出來，就必須要有陽光、空氣、水，還要灌溉、耕耘，這些就叫「熏」，經過「熏」而表現它的習氣，就是種子性。假使這顆種子屬於辣椒，種子的習氣是屬於辣性，如果是紅蘿蔔的種子呢？它的習氣是屬於甜性，怎麼熏習而成呢？要知道，習氣使然是來自它的種子性，再加以所謂的助緣──陽光、空氣和水等，經時間、空間，慢慢培養而顯現出來，種子剛種到地裡面，稱之為種子，一旦發芽、成熟、開花、結果，再顯現的結果，其實還是原來的種子。

可以發現，談「現行」是現在所直接接觸到的種子，能看得見的；談「種子」是過去已經形成的種子，這就是現行與種子的關係。不要把現行當成一種行為，把種子就當成一個什麼？好像種子因，就變成因為種子因會得到果，現行是什麼？可見現行是原有的種子，經過熏習以後，再顯現出來的種子，當然這只是文字的說明。

唯識學上面談「種子生現行」，就是種子放到地裡面，經過必須的一些助緣，加以耕耘會成長、成蔭、開花、結果。開花、結果就是原有的種子性表現出另外一種現行的果子相，可見種子是談性，現行是談相，也就是把它的本質顯現出來，像種一棵橘子樹，是從橘子的種子而來，種子種了以後發芽、成長、成熟，到開花再結出橘子來，要了解這橘子的本質，現在所看到的，甚至把它剝開來嚐，是不是原有橘子的本性？

如果是就叫做「淨熏」，所以熏習有淨、有染，如果不同的話就是「染熏」。為什麼？現在很多的東西可以加以改良，甚至人的基因都可以改良，這不同於原有的種性就變成「染」了，同於原有的種性那就是淨，所以染淨的分別關係到熏習，它的時間、空間是關係到一些緣境，因為緣境是可以起變化，改變作用的。

很多用接枝的方法，像蘋果樹可以接梨，梨樹也可以接蘋果。剛說過種子性是本質，現行是講相，從這上面可以發現，從蘋果樹上接梨枝，長出來一定是梨的相，是現行的相，可是梨裡面會有蘋果味道，就是種子性了。同樣梨樹接蘋果枝也是如此，這是緣境經過改變，而產生另外的作用，這種叫做「染熏」。如果蘋果樹的種子長成蘋果樹，而後開花結出來是蘋果，這叫做「淨熏」。

如果染熏、淨熏，假使一定要分別，淨熏是正嗎？染熏就變成偏嗎？千萬不要用這種方式去看問題，所謂染，是它的本質有了參雜的成份；淨，就是原有的面目，沒有那些參雜的東西，這是談染與淨必須要把握的。

最近有基因複製的問題，像複製羊，甚至還要複製人，這就知道，人相結合生出來的是人，這是淨熏，羊跟羊交配之後生出來的羊，就是淨熏，種子跟現行是相同的。如果取某一些基因加以來複製，顯現的「相」雖然是羊，於種子的「性」就不一樣了，就變成染熏，為什麼要談這問題呢？要了解，佛法裡談「最初」的是什麼？講種子，原來是業的種子還是道的種子呢？所以業的種子性，顯現出來的現行，一定是業的果報的一個相。

惡業顯現苦相，善業顯現的是樂相，這是一種淨熏。也就是從原有，到過程、到最後是一貫性的，中間沒有參雜任何不同的緣境。如果是道的種子呢？當然跟業的種子是相同，為什麼？道的種子發出來，顯現現行的相一定是道，同樣業也是如此。所以要了解，熏習是有分界的，也是有它的範圍。

業的種子有善的、有惡的、有無記的，於現行的相，就有苦的、有樂的、有分辨不清楚的，這不能叫做正常、不正常，千萬不能搞錯。染熏不一定是壞，淨熏也不一定是好，這話怎麼說？先要認識，業的種子， 如果是惡業經過道的熏習轉變為善業，就是染熏，是好還是不好？如果種子是善，可是處的環境，並不是維護原有善的種子發出來的現象，因為緣境，可能經過染熏之後，反而變成惡或者不善。

只不過我在這裡要強調一個業的種子經過熏習，絕不可能成為道，如果業是一種煩惱，道是一種菩提的話，業的種子絕不可能轉變為道的種子，也就是煩惱的種子絕不可能轉變為菩提種子。在佛法的基本理論上要把握的是什麼？為什麼業的種子，不可以轉變為道的呢？為什麼煩惱不可以轉變為菩提呢？不是明明有經文說，「煩惱即菩提！」　「煩惱中間有菩提！」　「化煩惱為菩提！」不都是有這些經文嗎？就要聽清楚我講的話。

善業，如果強調善，善業最後是一個福報的功德果報，惡業是苦的果報，絕不可能說，惡的轉變為善的，善的就轉變為道的。善雖然是樂，其實善也是煩惱；說惡是煩惱，一般人比較容易接受，可是一般人很難理解為什麼善也是煩惱？必須知道，業是造作，會顯現果報，都少不了煩惱，所以學佛要化煩惱為菩提，要轉化煩惱，怎麼去轉化？

煩惱中間有菩提，如果不經過熏習，怎麼顯現出來呢？只是隨著煩惱在打轉，必須去認識，了解煩惱之後才能突破，要認識、了解、突破煩惱的話，就必須要有道理、有方法，怎麼去熏習，才有機會顯現出來。如果不能把握這個原則，就等於說「煩惱即菩提，最後菩提即煩惱了」，將是多大的錯誤！

所以談種子、現行，要知道，於清淨的熏習來講，種子性跟現行相是相同的，沒有改變的稱為「淨熏」；「染熏」則是種子性不管是業的也好，道的也好，經過染熏之後顯現的現行，就不同於原有的相了。這話怎麼講？如果不懂得佛法，真的很容易搞錯，問題在什麼地方？

「原來善根很深，有菩提種子，甚至前一世是出家人，甚至是菩薩再來。」種子是什麼？肯定是道，來到人世間以後，是不是一路走來，到最後的成就都是「染熏」呢？或肯定都是「淨熏」呢？因為一個生命在漫長的過程中，有染、有淨。就像人的「善惡」，並不是惡人就沒有善心，善人就沒有不善的心，因為因與緣，往往在契合的時刻，就很容易辨別淨與染。

了解這一些，現在再看看佛法裡，為什麼要談這些？談這些主要目的在那裡？簡單的說就是種子。如果在如來藏裡面，就是以第八阿賴耶識來講，業的也好、道的也好，都叫做種子。可是如果沒有緣的相應，絕沒有機會再熏習，就不會有現行，所以涉及到「因與緣的法則，因與果的關係」。

惡因善果，怎麼樣化惡因而為善果呢？怎麼樣化煩惱的因，而轉變為菩提的道果呢？這就關係到染與淨的關係，因為染的熏習、淨的熏習，不是分別好壞的問題。有時候，教訓孩子，有的孩子挨罵，他不在乎，有的孩子動不動罵他，他受不了。所以可以看出來，「愛」是正常的話，那個愛就是淨嗎？而罵他，說不正常就是染嗎？不是！要看他的種子性，跟現行的相，是不是相同的。

從一個因到一個果，中間有漫長的過程，這過程中就關係到染熏、淨熏的問題，也就是緣境的不同。所以很可能種子性跟現行相有其差異，因此才提出來熏習有不同的範圍，怎麼樣從種子性，化惡為善，化善為道，最後連道也是多餘。

談種子熏習、現行熏習、染淨這一些，都是在修行的過程中間，要去認識、了解才有機會突破。如果不能了解這些道理，進一步去認識、了解，就沒有機會突破，會照自我意識，或照文字去解釋佛法，就變成「淨熏」行於菩提道上，「染熏」就是世俗的一切，如果用這種分別，就完全不懂佛法。為什麼？佛法是以世間法的問題，怎樣去調理並化解這些問題的。

所以不能說佛法是淨法，世間法是染法，以苦行來說，苦行究竟是淨還是染？苦行是跟自己過不去，挨餓、挨凍、風吹雨打、太陽晒。需要這種緣境，一定是本身的環境太好，不妨去苦行體會、體會，雖然看起來是染熏，事實上是淨熏。有的人希望有個房間，自己專門在那裡修行辦道，什麼都不幹，看起來是淨熏，其實是染熏。

以上所說就是種子跟現行的關係，從本質到表相，以及中間的過程，不能捨棄，因為中間的過程就少不了有染的熏習、有淨的熏習。以上是簡單的介紹「熏習」，於種子到現行的相互之間的因果關係、因緣法則，我們必須要能把握。