佛說四十二章經　善惡並明（下）
／白雲老禪師

其次談口，口有四個不同的內容——兩舌、惡口、妄言、綺語。「兩舌」談什麼呢？就是講是非，如果要照字面講，好像一個人有兩個舌頭。其實這裡談的，還是言語、文字的表現，這種行為表現「兩舌」，就是「是、非」。怎麼講呢？不管談什麼，涉及到人也好、事也好，總是有相對的；談善必然就有惡，談好必然就有壞，談對必然就有錯，不只是「是非」而已，這些都叫兩舌，就是一種言語說出兩個，成為相對的現象。

如果只限於是非，要我來解釋「是非」，我會說沒有什麼是與非的問題；因為是與非的辯論，好比甲跟乙辯論是非，甲一定說自己是「是」，乙是「非」；站在乙的立場呢？乙說他是「是」，甲是「非」；究竟誰是誰非？都說自己是「是」，只有別人才說你是「非」；如果沒有相對的「他」，就沒有是非了；其實對錯、好壞等皆因世間法本來就是相對的。

「惡口」簡單的說，就是罵人。所謂「相罵無好嘴」，因為罵的時候，乃至惡毒的言語都會脫口而出，在這時很容易發現。可是我在此，也要講到我自己，因為從小就出家，到現在，如果要跟人家吵架，那些非常惡毒的話，就很難找到言辭來講。我過去在軍隊，要遇著不講理的對象，跟人家吵架，一定是吵不過人家，最後只有掉頭走，留下一句「神經病」如此而已。要跟他對峙，還要有本事。所以這些惡毒的話，說起來就是很殘忍的，「惡口」不只傷人，還傷人心。

「妄言」，妄是虛妄，也就是不實在的話；「妄言」在五戒裡面，是個很重要的課題。可是有個問題：不實在的話是妄言，難道就肯定是不好的言語行為嗎？看看做媽媽的，為了安撫小孩，會講一些不實在的話，都是妄言呢！可見從妄言上可以發現：除了說不實在的話，說這個人不老實、不厚道，如果進一步去認識，這些話雖然講出來不實在，假使可以化解問題，應該也是好的。所以談到妄言－這種不實在的話，有方便的地方。這是口的四種行為之一，妄言涉及到，因為這個話雖然講得不實在，可是可以化解問題使人得到利益。譬如明明聽到某人在罵某人，那個人沒有聽清楚罵的是什麼，他來問你：「他罵我什麼？」你說：「他好像沒有罵你！」這個話不是不實在嗎？可是可以化解是非、化解問題；這就是一種方便，但方便歸方便，還是不實在，還是叫妄言。

「綺語」，就是稀奇古怪的話，以現在的人來講，就是所謂的黃色笑話，常常用語言去作弄人，或用語言造成某些人不好的反應，都可以叫綺語。

談「意」，意的行為是貪、瞋、癡。為什麼我一開始就講，意的行為不是限於唯識學講的第六識呢？第六識沒有貪、瞋、癡的內涵，沒有那個能力，如果提到唯識學，必須要加入第七識，就是一般講的那個「我」——那個自我。所以談身口意的意，不是以第六識來講，是以第六識作為工具，主宰者還是那個「我」。沒有我的主宰，就不可能有貪、有瞋、有癡。說貪、瞋、癡，為什麼要擺在意這部分？前面談身、口，是外表能看得見的，能表現出來的，意則是屬於內在的。因為通常內在有貪瞋癡，不一定非表現出貪瞋癡不可，但一旦表現出來了，就是行為，是很明顯的造作，就會完成「業」。所以「意」的行為有內外之分，如果沒有表現出來，只是在意念裡面有貪、瞋、癡的現象，尚未成為一種行為表現，意為主宰，必須要表現出來，有行為了，行為的本身稱之為造作，要有造作才會有結果。為什麼我說有意念，還要有想念？這時完成的身、口、意的意，這裡面有「我」，才能說有貪、有瞋、有癡。

因為這涉及到五蘊的問題，「我」是什麼現象？就是五蘊的變化作用。沒有五蘊的變化作用，「我」就表現不出來，五蘊的變化作用，以貪瞋癡來說：貪——不知足，沒有節制；瞋——是瞋恨，恨什麼？癡——是癡迷，迷什麼？這不是不經過意念、不經過我來表現，就能知道的。

例如：不用大腦，人如果不太用大腦，幾乎就沒有貪瞋癡，經過大腦才會有貪瞋癡。這話怎麼說呢？世俗人所謂的經過大腦是：「五蘊裡由色到受，也就是從外面的色塵緣境，從所謂的色法到心法，完成色蘊，有了感受，才會產生想；有了想，才會有行為；有了行為才會有結果。」這麼一講，就知道我剛剛講的，是這麼串聯起來的。

譬如貪，一定是看見了什麼，產生一種意念，那種意念，因為經過「我」，就有了欲望。有了欲望，就會想怎樣去得到；說貪，其實就已經是超越了你本身所適度的或必須的，已超越了這一些，都可以叫做貪。

一般談貪呢？就是談財、色、名、食、睡。你別說「不要談什麼財、色、名、食、睡」，盡去做一些否定的方式，而是要談它的道理，貪為什麼不好？因為貪通常不是傷害別人，就是自己受到傷害；不管是哪一類的，關係到人也好、事也好，因為貪心是不可能滿足的。如果能滿足就不叫貪了，沒有辦法滿足才叫做貪，所以才說「貪得無厭」，也有說「知足就常樂」，這些言語在說什麼呢？人的心就是如此，很難去滿足。所以我才說，「欲」人人都會有，只是要怎樣去適度，必須的要合宜，不要過份成為貪。

所以修養是怎樣慢慢愈來愈減少欲，少到什麼程度？少到根本不涉及到貪。例如今天菜很好，要多吃一碗飯，這是不是貪？能不能理解？如果以五欲裡面的食來說，這是食的欲望——是貪。如果今天菜不一定好不好，我多吃一碗飯，算不算貪呢？其實這都不是問題，問題是什麼？如果多吃了這一些，吃完了胃不舒服，那就是貪了！如果多吃一點，我也很好，不覺得有什麼不好；可是多吃一點，還要看承受力，對不對？不能承受就是貪了。

不要把貪字只是擺在好像多了就是貪多，有沒有人貪少的？我跟你講，如果選擇那些好的，我情願不要那麼多，我要的是最好的，少一點沒有關係，難道就不是貪嗎？還是貪！問題在乎本身的承受力，這種承受力－自己不會造成傷害，也不會傷害別人，就很容易把握了。

「瞋」的問題，通常在名詞上面，叫做瞋恚，就是憤怒的表情。這一種因為恨而憤怒，就叫做瞋，在這種情感作用上，很容易去發現：使人家承受不了，講出來的、表現的行為，會造成恨的有傷害的現象。常常說「我受不了了」，受不了所發作出來的，還不一定就是瞋。「瞋」的裡面一定有恨意，可以說情感的作用都是從負面來表現的。我以前常常講到愛跟恨，「為什麼恨他？一定是因為愛他」；如果反過來說：「為什麼愛他？因為我恨他」，沒有這種事！「要有愛才有恨，沒有愛，想恨都恨不起來」。

當兩個人平常很要好，好到什麼程度？恨不得把心裡所有的秘密都告訴對方，好像「心都能掏出來給你看」，好到那個程度。哪一天，發生誤會，或者有問題發生了，這時原來的「好」轉變為瞋恨之心，那就不得了了！為什麼瞋恨？因為原來太要好了，不希望人家知道的都告訴他了；這下鬧翻了，唯恐對方跟別人說他的秘密，…你說他恨不恨呢？可以發現：如果原來沒有那份愛，可能產生這種恨嗎？

這種情感作用為什麼要提出來，在行為上——要去修養意的行為？不錯，古人講：「逢人且說三分話，不可全拋一片心。」雖說話不一定很正確，但很值得參考，為什麼？人與人之間保持一點距離就有空間，否則，一旦沒有空間，退都退不了。在我的家鄉有句這麼的話：「夫妻要相敬如賓」——就是丈夫跟妻子間彼此要敬重，待對方好像客人一樣。所以在湖南，先生稱太太叫什麼？「堂客」！什麼是堂客呢？「堂上的客人」，「堂上」就是這個家。好陌生，對不對？其實不是這個意思，還是要有點距離；唯有保有一點距離，有一個空間，才不會產生衝突；如果沒有距離就沒有空間，沒有空間也就沒有迴旋的餘地。

好比兩個人在吵架，結果兩人愈走愈近，近到幾乎鼻子碰著鼻子，不打起來才怪。為什麼這樣？因為沒有距離！如果有點距離，當然不只是動作的距離，還有意念上的距離；什麼距離？好比「少講一句、多少包容一點」，這都是距離。

最後講「癡」，很多人把癡當成愚癡，不要把它當成愚癡，這個癡是講癡迷，對外來的色塵緣境產生迷惑，而自己去執著，就是癡的現象。這種癡，不管是男女朋友、兄弟姐妹，當然都是愛的現象，這種愛的現象，通常就會使人迷惑，會講出、做出令人想像不到的行為。

談冷靜、清淨都是關係到癡迷的問題，當然貪瞋癡在意念上的行為來講，幾乎都是情感上產生了變化所顯現的作用。做得好，那在這上面看不出什麼現象，所以談的幾乎都是負面的，沒有正面的。若說這十個都是惡行，沒有做就是善行，也不可以這麼解釋。因為經典的翻譯，並不能表示就是佛陀的原意，要根據其他的經典來看問題。 

我不是去否定什麼文字，不是這意思。因為根據很多的經典，是《四十二章經》在翻譯上的差別，所以善行惡行，是以行為造作所完成的結果，來分辨是好或是不好。所以我們常常一不小心，就會誤會了釋迦牟尼佛，造成謗佛、謗法。尤其以自我意識去看經文，最容易造成謗佛、謗法。除非參考很多的經典，才會瞭解佛陀這麼說，可能原文不一定是如此，也可能是翻譯上的問題。