雲語書摘　信佛，學佛，可以成佛
／若知

  「信佛，學佛，可以成佛」是《千佛山雜誌》的宗旨，《千佛山雜誌》是民國78年(西元1989年)3月29日青年節創刊，這本刊物在導師^上白^下雲老禪師的指導和期許下誕生，從此千佛山的學僧們也就肩負著一份長遠的耕耘與薪傳的工作，傳播佛法，饒益眾生。

  創刊時的宗旨是：

1. 目的：以佛陀的慈悲心，導正社會人心。(弘揚佛法的目的)
2. 範圍：佛教的道理和方法。(介紹的內容)
3. 以綜合性型態而表現內容。(刊物的性質，寓教於文，可以詩歌、散文、小說，乃至敍述、論文，可以多樣化的體裁來呈現。)

  創刊後的第二個週年，也就是自第23期起，雲公老禪師便將宗旨改為「信佛，學佛，可以成佛」！僅僅八個字，卻是千錘百鍊的金句，抵過千言萬語，既簡捷更有力，從此為《千佛山雜誌》訂定了永遠的目標，也等於交付給千佛山的學僧們，一個永遠待努力的薪傳職責；更不可思議的是：「信佛，學佛，可以成佛！」為衆生打響了「覺」的意識，因為「佛」之一字，「一入耳根，永為道種」，可見雲公老禪師智慧的高超。

  「南無佛」！它具有無比的力量。在佛陀行將入滅的時候，有一個外道修行人，他知道佛陀非常有修養，知道佛陀要入滅了，就想成為佛陀的弟子。當時所有的弟子都把他攔著，不讓他去見佛陀，佛陀知道了，就對弟子們說：「讓他過來！弟子們！」最後這老修行人終於滿願，成為佛陀的最後一位弟子，其他的弟子很奇怪，因為他們都是羅漢，證到阿羅漢有宿命通，能見八萬劫以內的事，但八萬劫以外的事看不到；看看這個人都沒有佛的種因，怎麼師父要收他為徒弟？佛陀就跟他們講，在八萬劫以前，這個人有一世在森林裡，被隻猛獸追趕，情急中他爬到樹上去，喊了一聲「南無佛」，就這聲「南無佛」，種下了今生出世之因。

  經中更記載了有關「南無佛陀耶」功德力不可思議的一個故事：

  在《佛說大乘莊嚴寶王經》第二卷裡，如此說：

  觀自在菩薩摩訶薩出師子國（今錫蘭），而往波羅奈大城穢惡之處，彼有無數百千萬類蟲蛆之屬，依止而住。

  觀自在菩薩為欲救度彼有情故，遂現蜂形而往；於彼口中出聲，作如是云：「南無佛陀耶！」彼諸蟲類隨其所聞，而皆稱念，亦復如是。由斯力故，彼類有情，所執身見雖如山峰，及諸隨惑，金剛智杵，一切破壞；便得往生極樂世界，皆為菩薩，同名妙香口。

  觀自在菩薩摩訶薩(觀音大士)離開師子國，前往波羅奈大城骯髒污穢之地，救度數以百千萬計，如蛆蟲一般的眾生。菩薩化成蜂，快速舞動發出「南無佛陀耶！」的頻率，眾生聽到，就跟著一起動，成為同樣的頻率；豈知這種回應，讓牠們所執堅牢如山的身見，以及所有的無明煩惱，一時都被「南無佛陀耶！」的金剛功德威力給震垮粉碎了，一時同生到西方極樂世界，成為菩薩，同叫妙香口了。

  奇哉！這不就是今時科學上所講的全息宇宙的共振效應嗎？真是太棒了！

  「南無佛陀耶！」是什麼意思？—→「虔敬地、讚歎地、衷心的我要皈依佛陀！」

  接著來認識「佛」，佛一字的來源於「 Buddha」，中文翻為佛陀。佛是什麼意思？佛是一位覺者，是修行而達圓滿覺悟的人，「佛」的充分意義是「自覺而覺他，覺行圓滿的人」。代表的人物就是釋迦摩尼佛，是二、三千多年前，在北印度尼泊爾的南端，菩提伽耶的菩提樹下打坐而悟道的聖者。他是賢劫的第四尊佛，佛教界稱為本師釋迦摩尼佛，我們則自然、親切地稱他「佛陀」。

  佛陀距離我們到底有多遠呢？有兩個說法：

一個是中國的年曆，根據歷史的記載，歷史上的古籍的記載，今年是佛曆的3048年，在古書《周書》，《周書》應是二十五史之一，很早的夏、商、周。周朝的《周書異記》裡面說：「周昭王即位二十四年，甲寅歲四月八日，江河泉池忽然泛漲，井水並溢流出，宮殿人舍、山川大地，咸悉震動。其夜五色光氣，入貫太微，遍於西方，盡作青紅色，周昭王問太史蘇由曰：『是何祥也？』蘇由對曰：『有大聖人生在西方，故現此瑞。……一千年外，聲教被及彼土。』昭王即遣人鐫石記之，埋在南郊天祠前。……穆王即位，三十二年，見西方數有光氣，先聞蘇由所記，知西方有聖人處世。……穆王五十二年壬申歲二月十五日平旦，暴風忽起，發損人舍，傷折樹木，山川大地，皆悉震動。午後天陰雲黑，西方有白虹十二道，南北通過，連夜不滅。穆王問太史扈多曰：『是何徵也?』扈多對曰：『西方有大聖人滅度，衰相現耳』。」

周昭王歲次甲寅，相當於西元前的1027年，至於中國的國曆跟西曆的對比，有時中間有差距，這是根據歷代朝代年表的推算，說是西元1027年4月8日那天，江河泉池忽然都漲水了，井水也冒出水來了，水都滿出地平線了；不只是宮殿，連人住的地方，以及山川大地都發生了地震的現象，咸，皆也，皆悉震動。下午之後，有五色光氣—紅、黃、藍、白、黑的五色光氣，直衝太微。太微也作大微，這個「大」念「代」，大微位於北斗之南、軫翼之北→軫星、翼星的北邊，大角星之西、軒轅星的東邊，形成五帝座，它的排列像五帝座一樣，其他的星就以五帝座作為中心，在外圍作屏藩狀→像屏風、藩籬拱衛著，把它圍起來。古代星官有三座，稱三垣星→太微垣、紫薇垣和天市垣。觀天象是相當重要的星座，太微星座通常象徵朝廷和帝王之居。五色光氣直衝太微星座，照遍了西方，然後變成盡是青色和紅色的光，周昭王很奇怪天上怎麼有這樣的異象？就問太史官蘇由：「是何祥也？」蘇由觀天象後回答：『有大聖人在西方，故現此瑞。』一千年後，這位聖人的身教會傳到中土來。周昭王聽了，慎重地讓人把這件事刻在石頭上，埋在南郊天祠前。古代君王都要祭天的，祭天是國家大事，天祠建在朝廷南方郊外。

到了周穆王即位三十二年時，看到西方常常出現光氣，他曾聽說過先朝時期太史蘇由的事，說西方有位聖人出世在教化世人。穆王五十二年，壬申歲二月十五日，那天一大早，突然刮起暴風，摧損房屋，大樹被吹倒了，樹枝折斷了，山川大地都在動搖，下午之後，天色昏暗下來，天陰雲黑，西方有十二道白虹光，以南北走向射過來，連著好幾個晚上不斷，穆王就問太史扈多：「何徵也？」是什麼徵兆？扈多回答：「西方有大聖人滅度。」聖人要入滅了，顯現的衰相，聖人要離開這個世界了，天地大自然也在哀悼。

所以根據中國的古籍說法，佛生於周昭王之世，滅於周穆王之世的傳說，今年佛曆是西元的3048年，也是漢地自有佛教以來，一直是公認的、公信的說法。就在西元1913年民國2年，以及1923年民國12年，我國佛教界還曾隆重舉行過慶祝佛誕2940年和2950年的紀念法會，及至現在，漢地還有好幾個叢林大剎，仍然沿襲信奉此一說法，佛陀距離我們是3048年，已經約定俗成了。

第二個說法，佛陀距離我們到底有多遠？是世界佛教徒聯誼會規定的，據他們算法就是佛曆到今天是2565年。西元1950年的時候，在斯里蘭卡成立一個世界佛教徒聯誼會，簡稱世佛聯，由斯里蘭卡佛教學者馬拉拉塞克拉倡議成立，它的總部設在泰國。西元1954年，在緬甸召開的第三屆大會的時候通過，決定以佛陀入滅於西元前543年，跟中國的算法差很多，中國是自從南北朝時期起，梁武帝那個時代，逐年都有歷史紀錄，而且寺院有浴佛慶祝活動。

在斯里蘭卡的世界佛教徒聯誼會，根據大會的決定，規定了從此五月中旬的月圓日是佛誕日，而且把佛陀的悟道、佛陀的涅槃三個日期，都訂為五月的月圓日十五日，陽曆是五月的月圓日，在中國差不多是農曆的4月15日左右，這個農曆的4月15日於佛教界來講，是僧人的結夏安居的開始，結夏的時間有三個月，也是相當重要的。世佛聯將5月15日作為佛陀降生、悟道以及涅槃的日期，也是推廣佛教的方便作法。

西元1999年，聯合國公訂衛塞節(VESAK DAY)，成為世界的佛陀日。VESAK梵文意思就是月圓，象徵佛陀的智慧圓滿、福慧具足、證悟清淨、平等光明等等的意境，而把佛陀的誕生、成道、涅槃放在同一天來紀念，也適合於國際性的推展。

所以不管佛陀距離我們是3048年還是2565年，時間是籠統的概念，所證明的是佛陀曾來過人間，是真實的聖人；他的覺悟創導了人性的自覺，使思想走上昇華，使人類的生命獲得了提昇。

我們都是信佛、學佛的人，那麼請問佛陀距離我們究竟有多遠呢？

認真說來，就是心與心之間！

再遠的時空也阻擋不了我們心念的覺悟，如果有緣，千年、萬年遙相會。佛門裡面講以心印心，心心相印，就像迦葉尊者，看到佛陀的拈花而會心微笑一樣；如果無緣的話，就是對面也不相識。所以佛門裡講「有沒有佛緣？」是很重要的──佛度有緣人！

接著來認識、了解佛陀的教義。佛陀是修行人，證悟到的境界是圓滿的覺悟，而且是自覺覺他、覺行圓滿的人，其實主要的教義就是「覺悟」兩個字。覺悟肯定要自覺覺他，就是想方設法讓別人也能覺悟，但是必須是與佛有緣的人。

信佛之後，進一步就要學佛，才有機會成佛。佛陀能空一切相，成萬法智，娑婆世界眾生起一念他都知道，可說無所不能，可是有三件事萬能的佛也辦不到：

第一、佛陀不能滅眾生之罪業。佛陀無法幫眾生滅罪，我們自己造的業，自己要承擔其後果，世間道理，有因有果，有造作就有感報。

第二、佛陀不能度無緣的眾生。簡單地說，不信佛就沒有緣。

第三個、佛陀不能盡眾生界。眾生界不可思議，人種、物種有多少？而世上沒有相同的人，就可知其數是無量、無邊、無數、無盡；「萬法唯心造」，是以佛陀不能盡眾生界。

佛陀要救度眾生，可是一切的現象都是我們自己造成的，自己造作了之後有因有果，如果自己不肯懺悔，讓業清淨的話，就會在三界六道裡面輪迴，佛陀也無能為力。但是佛陀還是盡其可能的在度化我們，希望眾生皆可成佛；但覺悟要靠自己，你無法按著一個人的頭，勉強他喝水；所以在佛門裡，啟示的教育相當重要→啟發性的教育。

也許有人會講，成佛了有什麼好？什麼事都辦不了，魔來了也降伏不了，還倒被魔擺一道，早早入涅槃（下面會提到）。我們不要忘了佛成就的是願力世界，每一佛國都是一位佛的願力世界，娑婆世界就是釋迦牟尼佛發了五百個願成就的世界。娑婆世界是五濁惡世，能夠在這個惡世中遇到佛來救拔我們，應該是感恩不盡了；如果不學佛，如何能夠報佛恩？

至於學佛該從那裡下手？有個基本的教義，就是「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教」。佛教雖是宗教，其實沒有一般宗教的霸道，他不強調教義；佛陀也不宣稱自己是獨一無二的救世主，佛所宣示的，不外就是覺悟的道理。他認為「心佛眾生，三無差別」，人人平等，乃至眾生平等，這是其他宗教所未言及的真理，所以嚴格說來，佛教非宗教，而是人生哲學。

  首先打破人我的對立，泯四相、絕百非，不像其他宗教，強調自己——信者得救，不信就是異教徒，會下地獄。與其說佛陀是佛教的教主，不如說他是位智者、仁者兼哲學家和教育家。

  他只是把生命的真相，法界形成的根本道理告訴我們。許多宗教之中，都有衛教而戰、殺生靈而食的行為，只有佛教不主張殺戮，宣揚慈悲為懷，眾生平等。更甚者，他提出「眾生皆有佛性，眾生皆可成佛」，於是勸善止惡，與世無諍，只教人認識生命，出離輪迴，背塵合覺，像個充滿智慧、默默行善而且兼善天下的行者，所以佛陀才是獨一無二的救世偉人。

  「佛」因自覺、覺他，而覺行圓滿，所以被推為「三覺圓，萬德尊」，三覺即自覺、覺他、覺行圓滿；萬德尊就是形容佛陀的修養已臻圓滿，萬德莊嚴，具足三十二相、八十種好，是修行完成「阿耨多羅三藐三菩提」——無上正等正覺、佛果境位的修行者——完成了「如來」的境界。

  何謂如來？經中說「無所從來，亦無所去，故名如來」，也就是「來無所來，去無所去」或「如此地來，如此地去」。一般說成佛了，他的涅槃境界就是不生不滅，進入了常寂光土，如如不動了；但他成就了法報化三身。

  法身，遍法界盡虛空，智慧光芒無所不在；報身有勝應身與劣應身兩類，我們凡夫俗子所見就是佛現丈六三十二相的劣應身，雖說劣應身，但丈六的身軀對我們現代人而言，還是相當高大的。經中又說：「如來者，即諸法如義。」「如」是圓滿的意境，雲公上人說「零缺點」即是。所以佛說「一切法皆是佛法」，他不否定一切，就連入滅這回事，他也是隨緣應化。

  佛陀有次問身邊侍者阿難說：「證到四如意足的修行人，是不是可以住世一増一減一小劫？」一小劫的時間有多長？《阿含經》裡面提到：世間的極盛期人命平均是八萬四千歲，每隔一百年減一歲，這叫減劫，當減到十歲時，每隔一百年就增一歲，這叫增劫，一直增到八萬四千歲，這一減一增的時空謂之「一小劫」；二十個小劫為一中劫，四個中劫為一大劫；整個宇宙就在成、住、壞、空的自然節奏中慢慢運轉。這是佛陀入甚深禪定，洞悉法界真相所獲得的智慧。

  佛陀的修養早已超過了四如意足的證量，能夠住世這麼久那該是多麼美好的事，沒想到佛陀身邊的阿難竟然一點反應也沒有，佛陀連問三遍，阿難都無動於衷，這時佛就不勉強了，只能說時也！命也！

  阿難錯失了這次因緣，為什麼呢？因為此時阿難還是侍者身分，未入聖流，沒有保護自己的能力，旁有天魔在障礙，讓他聽不到佛陀的問話。天魔叫波旬，意思是惡愛，有私心，不願眾生多得度，於是障蔽了阿難的六根，讓他聽不見佛陀的聲音。天魔知道佛心無所住，恆順眾生，等阿難失去機會後，魔便勸請佛陀入滅了。

  從這件事上，我們可以看得出來，修行要多麼小心。如何才能突破魔的障礙呢？佛陀在《大集經》中曾提到：

  若菩薩成就四法而能超越(四魔)，云何為四？

  所謂不忘菩提心故；勤修六度不放逸故；

  住於善巧，智成就有情故；住甚深理，護持正法故；

  善男子，菩薩若與此四法相應，決定能摧諸魔怨敵，是為菩薩超出四魔。

所以只要發大乘菩薩心，心念眾生，無有自我，即能摧伏魔力，超出欲界出六道輪迴

果報；進而不執於禪定，免落外道邪定，不達清淨。

  《金剛經》裡面佛說：「如是如是！須菩提。實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。…以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說，一切法皆是佛法。」又說：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提，以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」

  下面分三個重點來討論，第一：

  「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛」；有謂佛法講了義，修無修修、證無證證；佛是成就者，已出三界輪迴之造作，於護教的、於壞法的，已無分別，視「一切法皆是佛法」，「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提，以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」所以連問三遍，奈何阿難被魔所障！佛是眾生之佛，所以他尊重自然——不違逆因緣法則、因果關係。於是答應天魔之請求，三個月後入滅。

  其次，佛住常寂光土，不生不滅、不垢不淨、不增不減！您想到什麼了嗎？為什麼觀世音菩薩要倒駕慈航普渡眾生？為什麼地藏菩薩安於一闡提性永不成佛？為什麼娑婆世界眾菩薩之願，都是棄佛之清淨佛土而行願娑婆？這問題就留給各位自己好好去思考了。

  第三點，來談談「所言善法者，如來說即非善法，是名善法」的問題。前面佛已說「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，為避免眾生聽了善法起執著心，所以補一句說明「所言善法者，如來說即非善法，是名善法」。《金剛般若波羅蜜經》所謂「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」從此經所宣示的無住、無相、無著、無縛、無實、無虛等的空性領悟上，很容易讓我們得到法的解脫──「做對了是應該的，做錯了趕緊懺悔」。

  修一切善法，但不執著於善，這是多麼美好的意境！因為執著於善就成不善，這就是如來無分別的薩婆若智境界。如來的定境稱為「那伽定」，遠超出四禪八定、九次第定之上，為修行之極致。如來智慧已遠超三千大千世界，盡虛空遍法界無所不包，眾生起一念佛即知曉，因為「如來說諸心，皆為非心，是名為心」；一切盡虛妄不實，「凡所有相，皆是虛妄」，所以佛陀從不推崇境界，不標榜神通，不造作諸業，必須清淨才能般涅槃那；所以無實無虛，行無所行，修無所修，證無所證。經中云：「如來是真語者、實語者、如語者、不狂語者、不異語者」，因此值得我們信賴，值得我們學習，完成我們自己生命的覺悟。

  佛陀，是真實無虛的，值得信賴！

  佛陀，導引我們圓滿自己的覺性，必須信賴！

  佛陀，可以幫助我們出離生死輪迴的苦海，唯有信賴！

  所以說信佛，學佛，可以成佛。

  也可以說：

  信佛—→是人生的指南；

  學佛—→是人生的道路；

  成佛—→是生命的實踐。