大乘起信論法義　解而後立（上）
／白雲老禪師

前面談了發起信心的第一部份，怎麼樣發起信心？必須要自信、信他、信解而後深信不疑，這只是怎樣發起信心。如果不能真正了解，就很難建立起信心，所以必須理解了以後才能建立起信心，要怎樣去理解？先要從法上面去理解，當然所說的法就是佛法。這裡提出十個子題，一個個來介紹。

(1)法空──這名詞很普遍，既然是談佛法，而要談法空，究竟法能不能空呢？如果把法空當成什麼都沒有了，好像回復到一個原點，用這種方式去看法空的話，就等於抹煞了佛法。怎麼說呢？既然是佛法，怎麼空得了？談法空先要理解，這裡談的空，是說「法」像虛空一樣，所以叫法空。如果不能理會，法是像虛空一樣，必然就會產生什麼？好像什麼都沒有。講像虛空一樣，以虛空來講什麼都有，像日月星辰、風雲雨電，以及那些飛禽，甚至現在的科技，什麼飛機、太空梭種種的現象，都會顯現在這虛空。

也可以說法空，就像虛空一樣，會顯現各式各樣不同的法，所以叫法空。像虛空一樣，顯現各式各樣不同的法，究竟拿什麼來說它呢？一定要知道，佛法是對人說的。談法像虛空一樣，還是對人來說這些，因為人，依於佛性而言，本來什麼都不存在，可是無始以來，因為無明迷惑，因為緣境而造作，就有種種的業。這種種的業，於法而言，它也是法，是偏於業的法。

談法空，除了有業的法，也不要忘了無始以來難道只是造業嗎？從來沒有種下過菩提種子？或者從來也沒有修行辦道過嗎？所以這一點要了解，談法，有業的也有道的。如果把我一開始講法像虛空一樣來講這虛空，就知道為什麼有業的、有道的。因為如來藏的本身，以人而言本來也是像虛空一樣，什麼都沒有。可是，無始以來造作業也好，以及種下這些菩提種子也好，都有種種法的現象，會顯現在這虛空裡面。也就像人之所以成為人，是因為業的關係，可是這個人的最初本來呢？以佛性而言，是一個空性。

以法而言，是顯現在像虛空一樣的空性的範圍之內，這個人的範圍之內。並不是說像虛空那個範圍之內，只是比喻像虛空一樣。因為如來藏裡面的佛性本來就是空性，之所以會有法，是因為無始以來，因為無明、煩惱而造業。也因為有因緣而可以種下菩提種子修行辦道。業也好、道也好，這就是以法而言，如來的空性像虛空一樣。

一個人的業，只是顯現在個人的色身上，如果是一個人的整體，以色身而言幾乎肯定就是業，以法身而言，肯定就有道的成份在。這個要怎麼去認定──這個人像虛空一樣，而有這些法的顯現呢？以人而言，除了有物質的色身，同樣有精神的法身。以物質的色身而言，是因業而成；精神的法身，是因為道而形成的。所以這個人本來有如來之性，會顯現這一些，而法空的重點，就是以如來本性而言，或叫做佛性。

怎麼去說佛性呢？假設以人來講，這個人本來的空性像虛空一樣，可是為什麼會有色身、法身？是因為有過去的業作，有過去的道行，所以會顯現在這個人身上，這種現象就叫法空。

(2)法無相──談法還是關係到有業與道。談到佛法這個法的問題，不只是談佛法的道，更關係到無始造作業的問題。什麼叫做法？是關係到人與事，因人而說事，因事而說人。這裡面就有世間的，有一般業作形成的，此外還有出世的，修養而形成的，就有所謂業與道的關係。再來就不會再解釋法的問題了。

現在看，為什麼說「法無相」呢？「無相」不是沒有相，「無相」是從有相怎麼去認識、了解並突破以後而顯現的相，這種相叫無相。譬如「煩惱」，煩惱是一種業相，菩提是一種道相。通常人知道的有相是什麼？是業，為什麼？會身心不自在、會情緒混亂，甚至行為會表現出所謂煩惱的內涵；像爭吵、辯論、怨天尤人…等，種種都會從身口意表現出來，這種種相都叫做「有相」，是從業而顯的。

怎麼是「無相」呢？以煩惱而言是「有相」，怎樣從煩惱中間，去認識煩惱、了解煩惱，最後突破煩惱的有。煩惱的有突破之後，就轉變為無相。無相是什麼？原來煩惱是不自在，經過認識、了解、突破之後，就轉變為自在了。這裡面必須有其法！什麼法？於業的認識，是怎樣形成煩惱；於道的修養，怎麼從煩惱中去突破這種現象；就叫做「法無相」。

談「法無相」，必須從有相上去著手，才有機會突破而顯現無相。只是談有相、無相不夠，不要忘了，這裡面是依於業與道，關係著這些法的問題，才有機會去認識、了解與突破。

(3)法無願──這個願不是一種希望、期望、理想。這個願是什麼？是從有信心之後，必須要認知的是：要發一個什麼願？於自己怎麼做？對他人怎麼做？這都是一些有願，有願一定要了解，有願做不到等於沒有願，可是不是叫做無願。

這裡談「無願」是什麼？是說要發起這種信心，而後發這種願，先要理解自己的條件，也就是修養、智慧、能力夠不夠？如果不夠，這種願是妄語，即使有願也是妄語。如果具備的條件夠，發起的願，盡自己的心去做，而且當願做了，在做的過程中，於法而言，還必須要做到什麼？不計較、不執著。因為計較與執著是分別心而起，有分別心才會生起計較、執著。

所以談「無願」，就是從這種現象中去突破而顯的。為什麼前面一定要有一個法而說無願呢？如果不談法有願，有什麼願？怎麼突破？我常常喜歡舉一個例子，說：「我要發願出家，將來蓋一個大廟，要供養出家人，讓他們好好修行辦道。」第一，你出家了沒有？第二，出家要蓋一個大廟，憑什麼？這都是妄想。那要怎麼樣才能建立起一種有願呢？

如果說──「我要出家，做得到，可以掌握，我可以捨棄世俗。我要蓋一個廟，把世俗所有的財產全部拿出來。」這種有願就不是妄語，就稱之為願。如果出家以後，將來到處去化緣來蓋廟，這不叫有願，為什麼？你出家以後，不能從生死上面去著手，不從解脫的道路上面去行，與道都不相關；那發這種願幹什麼？同樣叫做妄想，或是妄語。

如果本身具備這種「有」的條件，去實行它，不起分別，不執著、不計較，有了這種願，而且做到了，這樣才叫做無願。否則即使出家了，把自己的財產全部拿出來蓋廟供養出家人，而一天到晚說：「要不是我蓋廟，要不是我供養，這些出家人會怎樣．．．．」這中間任何的起心動念，關係到分別、計較、執著，原有的願，還是有願不是無願。因為無願是突破有願之後的一種現象，這中間沒有計較，也沒有執著。常常談願，很多都是以一個「我發大願，將來就可以怎麼樣？」做不到，那就是妄語。

現在很多做慈善事業的基金會發起人，去招攬很多有錢的人捐錢，然後自己去做一些慈善事業，好像是個大修行人，大慈善家，是個大菩薩，其實這都是有願，沒有達到無願的境界。為什麼？那些付出都不是你的。講到更深刻一點，如果有這份心，想從事慈善事業，想去幫助更多人，除非自己每一天拿著一個缽，挨家挨戶去化緣，不是來一個組織叫很多的人去募捐，募到很多錢來做事，不是這樣，這都是有願。

無願一定是自己本身雖然沒有錢，可是用苦行的方式，挨家挨戶去化緣，把所得到的，照著那些想法，像幫助貧寒貧窮的人；幫助發生意外事件的人，幫助急需要的人；如果這麼做，雖然看起來是有願，最後於法而言，可以達到無願的境界。

我常說，看到很多的基金會、慈善機構，好像做得很熱鬧，其實都是在一個有願的前提之下。因為第一不是他自己的財產，第二他不是自己發起願心去得到，就像化緣挨家挨戶。要自己去化緣，挨家挨戶把願告訴人家，化這個緣不是為自己，而是希望聚少成多，希望很多的人能來幫助一些需要幫助的人。這是一個有願，自己的確是用這種苦行的方式，用化緣的方式得到的金錢，去做慈善的事業。

看起來有願，事實上，只是一個媒介體而已，並不是叫大家一起去募捐，大家去化緣，然後我來出名組織一個機構，就有多大的功德，這於法而言，只是一種有願的行為，以佛法來說沒什麼了不起，因為不一定要出家人，在家也可以做。

真正以一個出家人來講，捨棄世俗要發起一個願，或做慈善事業，除非本身有龐大的財產，全部都捐獻出來做這些事。可是還要知道，是不是還是在有願的前提之下，所謂有願的前提之下是什麼？有沒有分別、計較、執著？甚至在幫助那些需要的人，有沒有分別、計較、執著。如果能達到不計較、不執著，沒有分別心，的確是把自己全部的財產能夠捐獻出來，去做慈善事業，或自己去用苦行化緣的方式，去募集錢財來做慈善事業，都可以達到無願的境界。雖然看起來有願，但他不起分別心，不計較、不執著。

我常說佛教裡面很多人誤解佛法，認為「我這麼做，又沒有私心，都是為了別人」；可是要了解，這麼做，具備的條件是誰的？這種條件的形成是怎麼來的？所以有時看起來不怎麼樣，那的確，真的是有願而做到無願的境界。

我經常看到有個中年的婦人家，開輛小卡車，到處去搜集所謂的廢棄物變賣金錢。搜集變賣以後，自己一毛錢也不沾，把錢全部去做善事，甚至捐給慈善機構。我認為這樣的人，於法而言真是到達了無願的修養；我這麼講可能會引來很多人的不滿，「那我們做的都沒有功德囉？」我也說了一句比較退一步的話，做總比不做好。希望得到多大的功德，就要看所作所為的內涵，尤其有沒有於法達到了無願的境界？否則，只是在有願的行為上去做一些事，如此而已。

這就是前面談到要建立起信心，必須要解而後立。於法先談到前面的三個，必須先要了解，是從法上面去了解，所謂「法」總是離不開，人與事以及理的問題。

(4)法無作──談了法空、法無相、法無願，現在要談「法無作」。前面特別強調，無不是沒有，無是從有的突破而顯現的另外一種境界或現象。談「法無作」，因為於法，如果不從有所作為去下手，怎麼能認識法！法的有所作為是什麼呢？法的有所作為，以一個事物必定有其道理，這事與理的關係，少了一個人的存在，只談事、談理的話，就變成毫無意義的，好像是說佛法，只是解釋文字。因為無作、有所作，一定是關係到有人的存在，如果沒有人去表現作為，怎麼能說有法的顯現呢？

人在道上面有兩種障礙，一個是煩惱障，一個是所知障。是誰煩惱呢？又是誰所知呢？所以談「法無作」是從法有所作去說；有所作什麼？還是不離於業的煩惱造作，以及道的所知造作；談無作是依於這兩個有所作。大家猛一聽會有所懷疑，為什麼道會成為一個所知的障礙呢？這是從有所作上面去認識的。如果不把握有所作的話，這個道，為什麼成為所知的障礙？就很難去理解。

煩惱的障礙很容易了解，是依於業的力量；＋所知的障礙呢？是依於道的力量。在理論上，煩惱依於業的力量，業的力量本身有苦、有樂的因，道的力量也有正、有偏的差別。如果不能這麼去把握，認為法如果說是一種所知，是一種障礙，是依於道的力量，那修道幹什麼？所以人往往學佛不能發起信心，問題就在所知障的上面不能把握！雖然這是來自一種道的力量，什麼道的力量？要念佛，其他什麼都不要管了，念佛是一種道的力量，念佛的目的是求往生西方淨土，什麼都不要管，這就會造成障礙。

為什麼造成障礙？在沒有往生淨土極樂世界之前，這個日子怎麼過？最起碼衣食住行少不了，還要跟人與事打交道，能否定這些嗎？所以世俗人常講的一句話，很多學佛的人反而不知道怎麼辦？世俗人講「念佛能當飯吃嗎？」這話聽起來好像有點諷刺，事實上如果客觀的、冷靜去思考，念佛是一種道的力量，去造作希望能夠將來了生脫死，或往生西方極樂世界。如果成為一種所知障呢？「哦，學佛就是什麼都不要管了，一心學佛。」一心學佛，是法身上面的成就，這個色身還要不要管？如果執著於法，認為於法上面去付出身、口、意，付出所有的時間、空間，就會造成所知障。為什麼？沒有色身的存在，請問法身怎麼成就？

所以「法無作」，是從「有所作」上面去認識、了解才能把握！不管是業力造成煩惱障，或道力造成所知障，都可以排除，這種排除是從原來的有所作去突破，就可以顯現法無作的修養。於理解力也好，以及下手的方式也好，都可以幫助建立起信心。否則，「我唸佛，唸那麼勤，連飯都沒有吃」，就會變成這個樣。（未完待續）