佛說四十二章經　第五章轉重令輕（下）
／白雲老禪師

由此發現：人家打你，你就往地上躺，你如果不講話，我告訴你，他會說你是裝死；你如果講出來「為什麼躺在地上讓他打」？他會去思考的！不會完全不去想，中國人有句話：「伸手不打笑臉人」，你的表情如果不是「人家欠債沒有還你」的那種臉孔，還帶著輕鬆自在的笑容，真的！人家想打你都下不了手，所以你的輕鬆自在、還有笑臉，是要有修養的！就是勉強去做也做不出來。

以上是概念上談「用什麼方法化解問題」，可是在佛法裡談到，「要怎樣把嚴重的問題減輕，它的主題或法義在哪裡？」也就是「法在哪裡」？因為人來到世界都是帶著業來的，只是業有好的也有不好的，還有好與壞分不清楚的。不管是好或不好的，以成分來講──不好的很嚴重，好的非常好，都是屬於「重」的一面；然後往下降，就是慢慢減輕減輕，這是輕與重的關係，主題就是談這個。

可是有個問題先要瞭解，怎麼知道我的業，是好的業比較多，還是不好的業比較多？如果自己認為好的業多或不好的業多，這是自己認為的，不可信！要到什麼時候才可信呢？因為業存在如來藏，或以唯識學裡的第八識來講，它存在資料庫裡的成分是沒有排列的，不是哪個業排在第一，哪個業排在第二；因為業的因必須要有外面的緣來引發才產生業。所以業在如來藏裡，不是排列的現象；裡面有許多不同的業因，要相應於外面引發的緣，所謂因與緣和合，才會產生業的現象。

這個理論說明：究竟是善業多還是惡業多？或說好的業多還是不好的業多？並不是在多與少的差別，而是當「業因」為外面的緣引發時，緣是好是壞很容易顯現出來。依於這種顯現，如果是很不好的，學佛的人就知道是業障；如果是好的業呢？那是過去的善行而顯現出來的，也可以去察覺。但不管好或不好，學佛的人要把握什麼呢？如果顯現的是不好的，就要提高警覺，千萬不要讓這個不好的業，嚴重的業發出來，趕快提醒自己！如果是非常好的呢？也要警覺，為什麼？人往往處在好的緣境都會得意忘形，同樣會出事，所以這中間，好的、不好的都要調整。

怎麼調整呢？譬如顯現出不好的，當然不是自己產生，還有外面的緣──有對象，不管是關係到人的、事的，當然關係到人就有事，關係到事就涉及到人，這時引發的業，如果是非常不好的，前面談過「要有方法」。什麼方法？先要有「忍」的方法。「忍」不只是適用在不好的業，好的也同樣有用，為什麼？不好的很可能會出事，造成傷害；好的呢？同樣會得意忘形，也會造成傷害。所以「忍」的方法，是正面、負面都用得上；也就是我剛剛講的，忍的目的是怎樣先拉大空間，有了距離，也就有了緩衝的餘地。

如果是不好的，跟對方因為什麼事一開始就承受不了，尤其自己不是主動，是對方主動時，最容易發現那種情感作用。為什麼？當人家來質問你，好像就是找麻煩，是屬於不好的業的顯現。因為對方只是緣境，自己業的種子因有不好的成分，相應於它就發出來了！此時如果先讓它有空間，也就是自己趕快提高警覺，先「忍」下來。忍下來，並不是做深呼吸就好了，或是壓迫自己，甚至於手抓著拳頭冒汗，這都不叫做忍下來。

因為「忍」絕不是壓迫自己，用抑制的方式，「忍」在一開始，是備有緩衝的作用！這是關鍵性的問題，要能把握。如果是好的業呢？比方人家見著面就恭喜或稱讚你，這是屬於好的；可是很容易造成得意忘形，以後同樣會產生負面的作用。也就是這中間，雖然用忍的方法，方法有了，還要運用得好，運用不好，「忍」也只是壓制自己：「我不要生氣」、「我是學佛的人」，內在卻激動得不得了。

為什麼平常要學靜坐？要修止觀？平常有沒有這些修養，緊要關頭時很容易就表現出來。所以學佛不是現在有了問題，面對問題可以表現修養；而是在問題沒有發生前就有這些修養，一旦問題顯現時才能做得了主，表現出修養，這個修養不是世間講的：「事情從來沒有發生過，一旦發生了，好像受了一次教訓：『不經一事，不長一智』」。

如果人一輩子都這樣，到老了還是個糊塗蟲！為什麼？什麼都是「經一事才能長一智」，真正學佛有修養的人，不需要每樣事情都得受了傷害才能得到教訓。當看到別人發生事情時，就能明辨是非，不參與是非──這是我談過的概念。所以看到別人發生問題，當然不是面對面，而是在旁邊觀察，至少你跟他們沒有關係，如果能夠幫助化解問題當然更好，具有這種修養又不一樣了。

我是說面對這種問題，千萬不要離開走人，以為跟你沒有關係，因為這是學習的機會。走人，就讓機會失掉了，對你也沒有好處。一個真正講究修養的人，時時刻刻都在面對資訊，蒐集成為自己的知識經驗。當別人發生問題了，那些人你不認識，也不需要參與，又沒本事去化解，不妨自己設身考量：「如果我是這個甲或是那個乙，我會怎樣？」常返照自己！利用外面的現象來觀察自己。

我的書裡面都寫過這些，平常人就是活在眼睛看、耳朵聽的生活環境裡。眼睛看、耳朵聽都是在蒐集資訊，蒐集這些資訊，不是擺在那裡，或認為跟我沒關係就算了。蒐集資訊必須要好好整理，再從整理之中去認識自己。所以，平常人是在聲色中討生活，有修養的人呢？是在聲色中發現道理方法；這是最大的不同點！當然久而久之，就可以轉變成為自己的修養；有了修養，就很容易把握了。

剛剛說到要「明辨是非，不參與是非」，如果不分是非，就是所謂的沒有是非可言，這不是學佛的境界──因為處在人的世界，不是佛菩薩的世界，面對的是人而不是佛菩薩，所以還是要以人的標準去看是非，不能把人擺在佛菩薩的境界來看是非；因為佛菩薩本身已無所謂是與非了！既然還有是非的顯現，表示這是人的環境，所以要明辨它！為什麼要不參與呢？

因為兩人在辯論是非的時候，都是強調自己是「是」，對方是「非」。

從前有個老和尚，他的弟子在辯論是非，甲先進去問老和尚：「我對乙談什麼問題，怎樣怎樣……；老和尚您看，究竟誰是、誰非？」老和尚對甲講：「你『是』！」好了，甲得意洋洋出來就告訴乙。乙不相信，也跑去問老和尚：「……，究竟誰是、誰非？」老和尚說：「你是。」對甲也講「是」，對乙也講「是」，這時他身旁的小沙彌不服氣了：「老和尚！您怎麼沒有是非呢？兩個都是『是』，誰是『非』？」老和尚回過頭去：「你也『是』！」這裡面有沒有「非」？因為「非」都是講別人的，絕不是講自己的。

為什麼？甲來問我，本身就是強調自己是「是」，如果我講他「非」，那不等於我代替乙來跟他談是非了嗎？對乙也是如此，小沙彌雖然不服氣，為什麼小沙彌也是「是」呢？因為他也在談是非了！也就是在是非裡的參與者。如果老和尚再參與，「你們都來，我跟你們搞清楚」，搞得清楚嗎？也就是說以你的權威、身分，判定了甲是「是」乙是「非」，或乙是「是」甲是「非」；那麼一定會有一個人不歡喜，於事無補！這不是叫做裝糊塗！因為甲、乙也好，老和尚對二人都講「是」，甲回去會去想一想，乙也會想一想；至於小沙彌因為不懂事，認為老和尚不辨是非，其實「是非」老和尚辨得很清楚，只是他不參與，不參與不容易！

所以談這些問題，就是把嚴重的問題怎麼去減輕，減輕到什麼程度？要減輕到，原來的問題慢慢化解掉了，也就是使它完全消失了。佛法中不是講生滅現象嗎？問題的發生要使它消失，消失就是滅，這個滅不是滅亡，不是以後不會發生了。因為人活在人的環境，總是會有問題發生，問題也會慢慢消失，一直在重複又重複。如果只是人的話，是在問題的重複中過日子，如果有修養或學佛了就會說：「問題總是會有，怎樣使嚴重的、會造成傷害的慢慢減輕，最後連傷害也不會有了，才是目的。」這是講到法的方面，理解了世間的知識經驗，還必須要知道用佛法是用什麼方式面對問題。

尤其要記得，修忍波羅蜜不是忍辱，常常看到有寺院裡寫「忍無辱」；好像只要忍，就不會受到侮辱。沒有那回事！可能盲目的忍，受的侮辱更多，最後自己會在那裡感嘆：「人善被人欺，馬善被人騎」；自己在感嘆，都不是修養，不是智慧。

談了從世間的到佛法的，現在可以思考一下：曾經遇著比較不好的，是馬上產生煩惱的現象，以後又是怎麼慢慢、慢慢轉化的？或遇著好的，什麼樣的情感作用，又是怎麼慢慢、慢慢淡化的？從世間的角度，到佛法的道理方法，很容易去思考！不過只知道知見而不去做，是沒有用的。因為佛法強調，「解」、「行」要同時去做，否則滿嘴都是道理，一旦輪到自己卻一點也做不了主。

平常都會講道理、論是非，看到兩個人在吵，「唉，少講一句就好了！」人家在吵，你叫某個人少講一句，他會聽嗎？除非你的地位身分比他高，那他會聽你的，不過也只是暫時的，你不在了，他還是是非；可見要想幫助人家，還得要有修養、智慧。所以雖然能明辨是非，不參與是非了，可是有沒有化解是非的修養跟智慧呢？

一個人有沒有修行？有沒有修養？從身體、言語、意念的行為表現上，很容易看出來；如果有，不管多嚴重的問題也都會慢慢減少減輕，一直到化解掉；也可以說，有多少修養就能做到多少，有修養或智慧就可以到達某個境界。智慧裡有妙智、妙慧的境界，都可以去發現，這些平常在經典上看到的名詞，其實有時可以在自己或在別人的身口意上找得到。

從八十三年( 西元1994 年) 到現在，大家只是希望師父能夠上課，可是我一直鼓勵大家自修，因為自修跟聽講課的差距很遠。自修的時候，遇著什麼道理方法，馬上就有自主的時間去思考；如果只聽我講課，當講到某一個重要處，我還是繼續講下去，你思考的機會卻沒有了，你會繼續聽下去。其實懂得道理、知道方法之後，還是要靠自己；唯有懂得運用道理、方法之後，才能慢慢去修養自己。

千萬要記住一句話：「不是運用道理方法去修理別人！」常見有人懂得一點道理、一點方法後，就去修理別人。怎麼修理別人呢？就是挑剔人家的毛病，找人家的缺點，那叫做修理別人。「真正要挑剔的是自己！要修理的是自己！」千萬不要知道道理、方法後，就把它當成武器，這是學佛者，必須要能把握的。

如果這些觀念能建立起來，慢慢去行，當面對再嚴重的問題時，你都很容易去處理，煩惱就會逐漸地減輕。當然剛開始，難免會有不理想的地方，可是時間久了，自然就會達到理想的目標。（第五章刊登完）