大乘起信論法義　識的面貌

／白雲老禪師

　前面談到了心意識的「心」與「意」的問題，最後談「識」的問題。我經常說面對問題，去認識、了解、發現，其實這些認識、了解、發現都是「識」的問題。來看「識」是怎麼形成的？怎麼起變化，產生作用？先要知道，「識」的根本，是來自我們的五根跟五塵，因為五根跟五塵相接觸，「意根」才會去相應而進入到任何的一個根，產生一種境。這種境叫作「塵境」，塵境是經過意根，產生認知、了別，才會生起的。

　在唯識學上面談「識」是說什麼？五根對五塵，「意」的加入而轉變為「識」，這是唯識學的理論。其實也不一定全歸之於唯識學，佛法的理論也是如此，可以說佛法中各家各派都是這種方式，這是一個基本理論。

　不可以講六根對六塵，為什麼？因為前面的五根是一個不變的，第六個「意」才是一個變化的。所以五個根叫做根本，也叫做不變的根本，第六個意是一個變化的根。如果說六根對六塵，就不可能有識的顯現，只是個相對法，我一直說佛法不是相對法。

　為什麼說「六根、六塵」不是相對，而是說人具備有六根，會接觸到外面的東西，事實上只有五個根本接觸到外面的五個東西，而「意」是內在的。五根對五塵，意根加入了才會產生塵境，眼耳鼻舌身是一個不變的。那「色聲香味觸」怎麼會成為法？五根對五塵是屬於色塵，意根進入轉變為法塵，這樣完成才叫做境。為什麼境是內涵？這個內涵是什麼？知道、分別了什麼？也就是認識、了解而後發現了什麼，這是從根塵的關係來說的。

　再看第七個「末那識」，所謂末那識，就是談我意識，我意識有業的、也有道的，也就是我意識的力量，有業的力量、有道的力量。不能只談業的力量，佛法談到業，不可以捨棄道，談到道也不可以捨棄業，因為涉及到因果關係、因緣法則。講「我意識」，其實就是一個主宰，說末那為心，心為主宰，說的就是第七個根本。

　然後看第八個「阿賴耶識」，阿賴耶識是梵語，直接翻出來，應該叫做「無盡藏」，怎麼叫做無盡藏？也就是阿賴耶識裡，包含的內容非常多，再多它也可以收藏在裡面，因為它的空間無限大，不管有多少東西都可以放進去。所以說無始以來所造作的業，都擺在阿賴耶識裡面。無始以來，經歷了多少百千萬劫，造作了多少業與道的種子都放在這裡面，所以叫做無盡藏。

　一般也有稱它為「如來藏」，為什麼叫它如來藏？因為「如來」的本意，就是過去所造作的業，藏在阿賴耶識裡面，叫做「來」，「如」包含了有來有去。為什麼這麼說？因為不管是業的種子、道的種子，只要相應於外面的緣就會發出來，所以有來有去。可是不能說阿賴耶識只叫做什麼，必須要知道它裡面的內涵。

　五根有「眼耳鼻舌身」，五塵有「色聲香味觸」。可是第六個意根，因為是變化根，可以使根塵相接觸以後轉變為法，它有這種能力，就有所謂的「能所關係」，所以六根六塵，第六個根是屬於「能」，前面的五個根是屬於「所」。為什麼這麼說？因為意會起變化，具備有變化的能力，前面的五個根本，是不會起變化，相對的對象是什麼？就是「色、聲、香、味、觸」，這是第一個根與塵的能所關係。

　其次看第七個「末那識」或講「我意識」，它的能所關係是什麼？先要了解末那就是自我，自我就是「心」，心的變化作用是什麼？是五蘊。所以談七識，等於就是談「五蘊」的「色、受、想、行、識」。

　這個色是怎麼形成的？色蘊是來自外面的根塵相接觸，意根起變化產生為法。所以從色塵到法塵，這時跟心相應，才會有五蘊的「色蘊」形成，色蘊一形成之後，才會有感受、有想法，然後怎麼去做，最後得到一個認識或叫做結果，這就是第七識的關係。可是「能與所」怎麼說？

　第七識心是「能」，六根六塵是「所」，包含意與法在內。再看第七識的能，它怎麼形成的？它是來自第八識裡面的種子，這種子有業的種子、道的種子。所以進入到七識與八識的關係，七識還是能，八識才是所。「所」什麼？所成的種子是業的種子還是道的種子？看這整個根，六根也好或者講六識或者七識、八識也好。真正的一個關鍵性的問題，是在乎第七識。「心為主宰」，是第七識為主宰，主宰就關係到能與所，所以心主宰的「能」，與六根六塵的「所」。

　如果是熟悉的，它是來自第八識裡面的所；如果是陌生的，是再經過六根與六塵再造的所。所以這個心的能，有「陌生的所」以及「熟悉的所」，熟悉的所就表示阿賴耶識裡面已經有的，阿賴耶識裡面沒有的就是陌生的，是陌生的就可以再造。

　比如看到這個人，一點印象都沒有，那就是陌生的；欸！這個人的面孔很熟，好像是誰？就表示阿賴耶識裡面，過去已經有這種造作的種子，所以這個心就很自然的產生一個作用。什麼作用？就是色受想行識的變化，完成的作用。就可以確定，這個人的確就是某某人；如果是相像的話，一定在第八識裡面沒有這種東西。

　只是好像有，結果心的能，還是不能表現出來，不能表現出來除非經過再造作。可是這種再造作，有一個當然的，什麼叫當然的？幾個朋友見面，這個人我不熟悉，經過人家介紹，這是一種當然的。如果走在路上，看到不認識的人，好像是某某人，沒有人介紹，就會適可而止，最後還是陌生的。

　談這個識，究竟談能、談所，它的重點在那裡？重點就是在講「種子生現行，現行熏種子」。這個理論在識來說，就是一個基本的理論，為什麼說種子生現行？種子是在第八識阿賴耶識裡面，心的能與阿賴耶識裡面所藏的這種能所關係，而產生現在的行為，就是熟悉的。如果不熟悉的，現行熏種子。我剛剛講過有一個當然性的，有一個再造性的，從這上面又可以發現，為什麼現行可以熏種子？就是再造而成的。

　所以談識，要把握它的法是講「種子生現行、現行熏種子」。憑什麼？它的道理方法在哪裡？就關係到所謂的五根、六識、七識、八識。談到五根、六識、七識、八識，要知道它的能所關係。第一個能所關係，一定要知道五根五塵是「所」，第六根產生的法才是「能」，也就是第六個意是能。一旦進入到心，六根六塵就變成所，心是能，可是這個心的能是不變的能。為什麼？它是一個主宰者，主宰就是一種能力，所以熟悉的才會談到第八識的問題，就是第八識裡面已經有的。不熟悉的、陌生的就是表示，第八識裡面沒有這種種子。

　舉電腦來說，操作電腦是一個能，是誰的能？那個人的我，電腦的本身是所。如果，電腦本身的能所關係在哪裡？電腦的硬體設備就是「所」，可是「能」還是在硬體的裡面，為什麼？它的所是來自它的軟體，這個裡面就有熟悉，不熟悉的！很容易發現第八識講阿賴耶識究竟說什麼？電腦有一個主機，就等於電腦的一個什麼？就是像阿賴耶識一樣的東西，它裡面所藏的，就是軟體裡面的內涵。

　佛法從這個人的色身到法身，衍生出很多的所謂能與所的關係，很多的道理方法的問題。綜合起來看心意識三者，事實上，不能把它混為一談，三個是獨立的，去認識，然後來融會貫通。

　佛法有理、有法，其實「理」，就是道理，可是道理要有方法，沒有方法這個道理，就只是理論，就遠離了現實，現實就涉及到方法的問題。其實這幾句話，就是我剛講的大前提，關係到識的大前提，「種子生現行、現行熏種子」，不只是人是如此，萬物都是如此。這話怎麼說？

　水果，它裡面有種子，這水果摘下來了，是因為過去的因，完成現在這水果，那是什麼？種子生現行。這水果裡面還是有種子！這個種子什麼時候會發出來，要再加以熏習，一般說就是要去造作、去耕耘，所以種子又會再產生現行。好比手上拿一個橘子，這橘子就是果，因過去把橘子籽種在土裡發芽，成為果樹開花而結這個果，是過去的因，所謂的「種子生現行」，種子就是因，現行就是果。「現行熏種子」，就可以說這個果裡面，同樣包含有種子，我為什麼要說這個？就關係到業與道的問題。

　這個橘子，如果把它吃光了，不利用它裡面的種子，再來加以造作，去耕耘它，以後就沒有橘子了，也沒有橘子可吃了，也就是沒有將「種子而再熏習」，佛法為什麼要這麼去看問題？就是關係到業的問題。

　談三世因果，如果不懂得心意識的道理，怎麼去談三世因果？就變成一因一果了。因為因果涉及到一因可能有多果，同樣多因可能是一個結果，還有多因多果。它怎麼衍生出來的？就關係到心意識的原理原則，去運用它，而後發現這麼多的問題，這些問題有什麼方法？怎麼樣去化解？否則談這些只是念些名相，不知道法在那裡？跟我們有什麼關係？為什麼要學它？所以說學佛是要學覺悟，想覺悟必須要有智慧，智慧就是佛陀講的道理方法，這道理方法，從修行完成為修養，就可以說完成了智慧。

　有了智慧，才能去化解問題，否則不知道法在哪裡？有多少人學了一輩子，甚至生生世世，好像都在學佛，始終不能見道，更不能成道，為什麼？因為盡是在業裡面打轉，要不然就是盡在道裡面打轉。不會去了解業與道的因果關係，跟因緣法則的問題，這因果關係、因緣法則，憑什麼？要從心意識這三個大前提，就是能把握佛法的基礎，就像談四聖諦法，談「苦集滅道」一樣的。

　苦是「集」而成，集是因，道可以消滅其苦，要有道才能消滅，所以只在因上打轉，很可能什麼？不是害怕就是逃避。佛法基本的道理方法，要把握才有機會學到佛法，然後把佛法轉變為自己的智慧，進而面對現實不會迷惑，才能得到覺悟。