大乘起信論法義　如來藏　煩惱是生滅門　菩提是真如門
／白雲老禪師

這時段還是談如來藏，在上一個時段我談到如來藏裡業的種子，跟道的種子的關係。所謂業的種子就是煩惱，業的種子發出來的，不管是善的、惡的離不開煩惱。道的種子就是菩提，為什麼說業的種子一定是煩惱？因為煩惱的本身，是一個變化相，菩提的本身，是一個不變的。

我在上一個時段談到「業」依善、惡、無記而言，是一個變化的。菩提，是經過修行完成修養以後，才能成為菩提種子，所以談業、談道，就是談煩惱、談菩提。這裡面談變化跟不變，究竟在哪裡？依於如來藏裡的種子內涵，於顯現的時刻去發現它，這是業的、是煩惱的，這是道的、是菩提的。否則，就是我上一個時段講的，把一個善的行為，善的業種子，當成為是道，當成是菩提。

在此我要特別講清楚，業裡面善的也好、惡的也好、無記的也好，都是一種變化相。這話怎麼說？因為依於一個普通的人，跟一個學佛的人的差別，一個普通的人，通常是隨業而轉。而一個學佛的人，可以把原有的業，雖然同樣要承受果報，惡的苦果、善的樂果同樣要承受，可是可以把重的報轉變為輕的。所以他依於業，並不是善就一定是善，惡就一定是惡，因為善一不小心，可能善行裡已經有了一些後遺症，造成某一些傷害，反而就轉變為惡了，所以惡可以減輕，善也會起變化。

談這主題在佛法上究竟在說什麼？就是很多學佛的人，或佛教徒， 或是弘揚佛教的，只是從一個大前提，一個概念上面，好像我都是做善事，做一個佛教徒都是一份慈悲心，往往做錯了，還認為那不是自己的錯。因為什麼？初入門的學佛者是講「諸惡莫作，眾善奉行」，一旦進入到佛門，先講什麼？就是慈悲喜捨，而後說很多的道理方法，六波羅蜜法，或八正道法，甚至九十波羅蜜法，這都是一些道理方法。

如果捨棄了佛法，把善行當成就是佛法、就是佛教，就大錯特錯，因為世俗人也會善行，不一定是佛教或是佛教徒，或弘揚佛法的人。尤其是所謂出家的弟子，如果把全部的時間，都放在善行上面，就忘了你是出家人。我並不是說，出家人不要有善行，因為畢竟現出家相就是人天師，就是有了佛法僧三寶中的「僧寶」相。既然有僧寶的相，必須要代表釋迦牟尼佛，介紹他的道理方法，要弘揚佛法，這是不可以改變的一個家業。

如果只是善行，我肯定說不應該做出家人，因為不學佛的在家的也可以有善行，用不著身為人天師範的出家人，只是做那些事。因為那只是色身上面的一個幫助，怎樣維護而已。世俗是以色身作為前提，出家人是以法身為前提。這法身不僅僅是自己修行，完成法身成就之外，還要幫助眾生從道理方法上面，去建立起知見，然後去深解去修養，也同樣幫助他們完成法身，才是出家人的事業。

佛為一大事因緣，來到娑婆世界，什麼大事因緣？「了生脫死」，為生死大事而來到這世界。既然是出家人，當然就必須要學佛陀所有的道理方法，還要去熏習，去修行完成修養，然後不僅僅自己成就，還要幫助別人成就。

「佛」是自覺、覺他、覺行圓滿。如果捨棄了這大前提，只是從事善行，不僅僅不能見道，從事善行如果一不小心，自己做了很多的惡業，自己還不知道！可以說當承受那些惡報，苦果的時候，後悔來不及了。

為什麼談如來藏要談業的問題、道的問題，談煩惱，菩提的問題？因為煩惱是依業的成份，所以有變化的現象，稱之為有生有滅的現象。菩提是不變的現象，不變的現象是什麼？是「真如的現象」。

如果以一個出家所謂「僧寶」，現人天師範相，不僅僅要對人能夠幫助，還要做天的老師，請問憑什麼?! 憑必須對佛陀的道理，不只是有些知見，還深入的認識了多少？所說出來的有沒有違背佛陀的？是不是相同於佛陀的？何況知道了道理還不夠，還要實實在在去修行。

修什麼行？先從自己的身、口、意上面調理，然後慢慢使自己的行為，缺失愈來愈少，最後才能達到圓滿的境界。是什麼境界？就是修養，已經具備的修養，是從不斷的修行而完成的。一旦從不斷的修養，因為修行中間有變化，為什麼說不斷的修行完成修養？因為修行在過程中間，難免有放逸、有懈怠。有某一些或不管是惡的緣、善的緣、道的緣，或是業的緣，難免有這些遭遇過程，所以在修行過程中間有變化。

可是要完成修養以後，就不會起變化了，如果還會起變化，表示還是沒有修養，你只是在那裡修行。所以說，從貪、瞋、癡上面去造作的，完成的是業，最後所受的當然不是善就是惡，不是苦就是樂，還是在這煩惱中間，也就是業的世界裡過日子。

因為有這些問題，才要談到道，什麼道？是佛陀講的道理方法，怎麼樣面對因為貪、瞋、癡，而完成造作後形成為業的種子。所以佛陀提出來，有戒、定、慧的道理方法。什麼是生滅門？貪、瞋、癡就是生滅門，什麼是真如門？戒、定、慧就是真如門，可是這兩者的關係，我要特別強調貪、瞋、癡是業作的行為，戒、定、慧是道作的行為，這個要分別。因為業作的行為完成的種子，就是業的種子；道作的行為完成的種子，就是道的種子，或者叫菩提種子，這個完成就是一種修養。

修行只是一整個的過程，過程完了，才會有修養的成就，可是修養的成就，一定是來自不斷的修行。以電子來講，一個電子是一個單元，裡面有多少的成份？能夠知道的，有所謂的分子、原子、中子種種。是什麼？就是點點滴滴，這些點點滴滴組合起來完成一個電子，其實，談任何一個物器都是如此。一個電視機有螢光幕，有所謂電子印刷線路，有很多的配件，那些東西都是點點滴滴，把它組合起來，完成的一個現象，就叫電視機。

修行跟造業，在行為上都是身、口、意行為，然而是業的？是道的？差別太大了。因為是業的，一定是依於貪、瞋、癡這種欲望而去造作。如果依於戒、定、慧這種道的行為，就是修行。同樣都是身、口、意，既然會造業，同樣它也可以修行；也就是說與其造業將來去受果報，何不去修行辦道完成修養，種下菩提種子，這就是佛陀的理念。

只說如來藏裡面有什麼東西？有業的種子、有道的種子，怎樣的變化？怎樣的作用？好像都能講出來，可是這業的種子、道的種子在發出來的時刻，是相應於外緣，怎麼能把握這是業的、這是道的？這種生滅變化的，可以肯定都是業的種子，為什麼？惡受苦果的時候，就不舒服難過，受樂的時候，就很歡喜，甚至於得意忘形，它都是一種變化現象，或講生滅現象。要使這種生滅現象，完全生也不起，滅也不需要了，必須業的種子清淨了。怎麼去清淨？也就是怎樣捨業的造作，去從事道的修行，究竟什麼道？就是真如之道。真如之道就是不變的意思，不會再起變化，為什麼？從修行完成了修養，就完成了一個菩提種子，就不會再起變化。

所以，菩提不會再轉變為煩惱，或是道轉變為業；相反的，業不是轉變為道，而是業裡面可以去發現它的道，就可以捨業而取道了！談如來藏，只是談一些名相而不知道法，這跟我有什麼關係？一切聽天由命吧！該我的跑不了，不該我的勉強也沒有用，那叫做什麼「宿命論」，最後叫做「隨業而轉」。永遠沒有機會去突破業，去清淨業，永遠沒有辦法從業裡面去發現道，而完成你的修養。因為同樣是身、口、意在造作，能把握一個行為的造作，才可以從業裡面顯現道，從道裡面去完成菩提。

所以我一開始就說，很多出家的，一味的從事所謂的善業，打著「慈善事業」的名號，因為「佛菩薩是以慈悲為懷，就是學習佛、學習菩薩，以慈悲為懷，專門做這些善行。」我肯定說，就不該做出家人，不該現出家相，用在家的身份，那是很值得去稱道的。因為出家的不管是比丘、比丘尼，本身的責任，除了自度還要度他，不只是為眾生的色身打算，還要為眾生的法身成就。為色身的打算，最多還是在六道裡面輪迴，如果在法身上面成就，就可以出離六道、超越三界，可以成就佛菩薩，這是出家人的責任。出家人的天職是什麼？就是自度度他、自覺覺他，最後還要圓滿。

如果只是從事善行，連自度也沒有，當然沒有機會自覺；我不是否定從事善行，我們出家人可以去幫助在家的，不要把善行弄偏了，讓他們知道善行一不小心會造成惡行，會產生很多的傷害，很多的後遺症。出家人可以用指導的地位，什麼指導？因為是僧寶，是人天師，是代表佛陀來弘揚佛陀道理方法的人，所以可以指導他們。

「善行」不是認為善就是善，因為善行是一個過程，善的結果如何？所完成是不是一種善的功德？的確不是嘴說說而已，一不小心造成了傷害，可能就是一個惡的種子的完成，這一點我要特別強調。我不是否定出家人去從事善行，出家人可以在旁指導，絕不是本身去發揚光大；所以怎樣做得更好，不要現出家相，用在家身份就可以做得很好。

以我一個比丘來講，如果用在家的身份，做這種慈善事業，我很稱讚。如果一個顯出家相者，只是從事這種慈善事業，做善行，可以說忘了自己是出家人。我在這裡不是罵人，也不是責備，而是一定要了解，佛法究竟在說什麼？佛法為什麼有在家的、有出家的不同？如果不能把握佛陀真正的道理方法，以及佛陀本來的理念、思想表現；就等於離於做為一個出家弟子應有的認識與了解、應有的發現，甚至應有的修養。

這是談「如來藏」，談煩惱會起變化，為什麼？談菩提是真如，為什麼不會起變化？以及所謂業裡面的善行、惡行、無記就是一個變化現象，還是離不開三界六道的輪迴；相反的，如果是以菩提種子去修行辦道完成的話，就是一個真如不變的種子。這就是介紹如來藏，談業與道的關係以及它的利害。