佛說四十二章經　第十章　喜施獲福
／白雲老禪師

佛言： 人施道，助之歡喜，得福甚大。

沙門問曰：此福盡乎？

佛言：譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故；福亦如之。

每章的標題是後人加的，佛陀說：「人施道，助之歡喜，得福甚大。」

這句話說看了別人在從事布施的行為，我們去「助之歡喜」，這個助之歡喜，照文字解為「幫助他歡喜」就錯了，當成「隨喜」解釋，就很容易把握。

「助之歡喜」把它當成隨喜，常講隨喜功德，講隨喜，就很容易去瞭解。這樣的話，得到的福氣，不要把福氣當成福報，就能得到什麼好處！只是說助使布施的人成就更大。

通常說隨喜，並不是說看到人家做法會添油香，我也添點油香叫做隨喜，不是如此。而是當看到別人從事施的行為時，能夠以旁觀者提出更好的建議，因為「助」是屬於旁邊的，不是一個主。再看下面的文字，這時有出家人就問：「這樣的福會不會盡絕呢？」

佛說：「譬如一炬之火，數百千人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」這句話雖然問得有一點笨，如果只是行施，所得到的福報是不是就到此為止呢？所以佛才舉例：就好像點著一個火把，有更多的人拿著火把到你的火把上來引火，不管他百千萬人，都拿火把到你的火把上引火，你的火把絕不會減少。

我們常說「佛光普照」，怎麼普照？釋迦牟尼佛他一個人能夠普照娑婆世界所有的眾生嗎？靠他一個人沒有用。可是話又說回來，如果佛陀的智慧所完成的是道理方法，以出家人來講，是代表性的弘法人物，我們把佛陀的智慧修養成為自己的，把他的道理方法運用得更好，可以去幫助更多的人，這是一樣的道理。佛法不像所謂的「拳頭師傅」，教徒弟都要留一手，這是世間法的做法。

以這例子去看「施」，除了有物質上的，還有精神上的，也就是有所謂的財施、法施。當然在這裡，以財施來說可以，以法施來說也可以，不是偏於某一種。因為施的行為的內涵就只有兩類：一是物質的施，一是精神的施。物質的就是財施、資財方面，就是資養生命的東西；精神的是所謂的法施，不要誤會以為講經說法才叫法施，其實能夠以個人的專長技藝去教人家，也是法施。

譬如修理汽車的，教人學會了修理汽車，也是法施。不要認為法施就只是講經說法才是施的方法，這麼說比較偏頗，或太過於強調，認為只有佛法才可以如此。俗語說：與其給他魚吃，還不如教他釣魚；或像我講的：與其給他飯吃，還不如教他種田。給他飯吃，是物質上暫時的滿足，可是哪一天你不能給了，他就會餓死；教他種田的話，他自己就可以生存。

我要順便跟各位說：我們出家人講話，尤其說法時要特別小心。一般講「與其給他魚吃，不如教他釣魚」，這種話不能出自我們的口中；不妨說「與其給他飯吃，還不如教他種田」；你可能認為：「不是一樣嗎？」不一樣！教他釣魚是一種殺生的行為，所以要考慮不能隨便講。因為這句話裡已經有了殺的嫌疑了，如果真教人去釣魚，就真的有了殺的造作了！別忘了「殺」──有自己作、教別人作，還有見作隨喜！

從這段經文可以發現「施的問題」！尤其我在這裡講施，為什麼講布施？布是普及的意思，講布施，就是普及的給予。可是這個施，千萬不要講施捨！因為「施捨」是很傲慢的字眼。還有平常有時講話，講得很不恰當；比方人家少了一樣東西，剛好你有，就給他：「我布施給你」，這話非常不恰當！布是普及性的，給單一的對象，怎麼能說布施？尤其給人家東西，並不是稱為施！

可是施裡面有捨的涵義，為什麼？捨是把自己所擁有的給予人家，這是捨的行為。捨到什麼程度？連那個自我都可以捨，這句話大家特別要注意：「捨我」不是命都不要了。假使我只有一套衣服，人家沒有衣服穿，好，我這一套脫給你穿，這不叫做捨，更不是命都不要了。民國五十幾年時，在台北橋有人不小心從橋上掉到淡水河裡，在喊救命。這時橋上有個人就趕快跳下去，自己也喊救命，因為不會游泳。最後有位會游泳的人把兩個人都拉起來，就問這個人：「你不會游泳，為什麼要跳下去救人呢？」他說：「我受過菩薩戒，不可以殺生。」其實他這跳下去會死就是殺生。而且還強調，布施裡面有無畏施，就是命都不要了。這都是完全不懂得佛陀在說什麼！

施只有兩種：一個是資財，一個智財。資就是滋養生命的，叫資財；還有是智財，就是智慧之財。或講物質的或是精神的；「無畏」不是第三種施，「無畏」的法義是前面兩種施要以無所畏懼的情感去面對。什麼叫做無所畏懼？不能給點什麼，就在擔心害怕，他會不會怎樣？會不會歡喜？或感覺嫌太少？或給太多，會不會害了他？都叫做有所畏懼。

「無畏」是要抱持無所畏懼的心態與精神，去做財施跟法施！布施沒有三種，只有兩種，這一點要特別注意。因為「無畏施」除了無所畏懼之外，就是要恒久的、不斷地、長久地做，這都是屬於無畏施的涵義。由此僅僅施的問題就可發現：別人做，我們用什麼樣的態度？以及自己做，又應該用什麼樣的心態！並不是想到就做，或愛怎麼做就怎麼做，不是如此；一定要知道它的道理跟方法！

尤其沙門問「這種福報會不會盡絕？」這就是有所畏懼。可是話又說回來，剛剛講的都是正面的，也有些負面的也必須要注意。談布施功德，涉及到功德通常說：「布施得愈多，功德就愈大」，這種話乍聽之下是有道理，如果仔細思考一下，這裡面問題很大。布施得愈多功德愈大，我沒有那麼多，怎麼辦？布施得很少，功德就很少？不是這麼來分別多少、大小的，而是依於個人所具備的能力跟條件。

譬如普通的公教人員，拿薪水過日子的，假使拿出一百塊錢來布施，跟富人拿出十萬塊，在彼此的功德來講是一樣的；並不表示他拿出那麼多來，他的功德就最大，你的功德就最小。有位在家居士，曾經在股票上的收入不錯，於是奉獻土地，結果現在股票跌，自己垮了；過去布施那麼多，是不是就是功德大？如果以佛教徒而不是學佛的人來看這問題，就會變成：他布施那麼多，功德應該很大，為什麼反而變得這麼慘呢？就會變成這個樣了。

因為這裡面，他忘了一個問題：真正布施有沒有功德，是在乎自己具備的能力、條件。我跟信徒都這麼講，信徒絕大多數都是公教人員，的確有很多人很發心，我都會提醒他們，一定要瞭解布施，尤其所謂財物方面的問題。我說：「如果一個家庭是五口之家，你一個人賺錢，一個月可以賺五萬塊，不要以為這五萬塊都是你賺的，愛怎麼花就怎麼花。因為這五口之家，跟你都是有關係的人，你有權利，可是也有責任、義務。」他們就問：「師父，我該怎麼做？」

我說：「你要想參加什麼功德，假使拿出五百元或五千元，先要考慮，不妨先開個家庭會議，全家五口大大小小都在場，說明天我要去參加什麼功德，準備布施，或五百元、五千元，大家贊不贊成？」如果有一個人反對，你就只能夠做四百塊或者四千塊的功德；你就不能說你替他做一百塊或一千塊功德，管你答不答應。我跟你講，即使把那一百塊或一千塊也統統拿去布施，那個一百塊或一千塊毫無功德。因為跟你有關係的人，他本身也有應該享受的權利；也就是，你一個月賺五萬塊錢，一個五口之家，每口人都有一萬塊錢的權利。

這權利並不是拿一萬塊個人去支配，不是如此。而是涉及到布施功德的問題，如果布施，真正在乎功德，就絕不能用自我意識去決定一切，哪怕他是小孩，他不懂事：「我不要出這一百塊，或我不要出這一千塊。」即使他不懂事，他反對，你都不可以說：「我不管你，我就一定要這麼做。」因為在功德價值上的結果，是不存在的。也可以瞭解，如果只是強調布施得愈多，功德就愈大，只是在這上面打轉，就變成很難聽的一句話──歛財的行為。為什麼？並沒有搞清楚，他本身的能力是怎樣？他本身有沒有具備這種條件，你不能不在意。

你提醒他了、告訴他了，他回答：「可以做得到，不會受到傷害，不會發生問題、沒有後遺症。」當然還必須怎麼做？就像經文所講，你要助之歡喜。這是談有關功德的方面，這些文字都很少；可是下面這一篇，看起來文字很多，其實是最簡單的一章。