佛法看故事　曾子不撒謊
／信解

有一天，曾子的妻子要到街上去，兒子哭著要跟去，她哄兒子說：「你別哭，回來後殺豬給你吃。」小孩不哭，也不跟她去了。她從街上回來後，見曾子正在準備殺豬，就勸阻說：「我不過是哄孩子，何必當真呢？」曾子卻說：「如果不殺豬的話，那是欺騙孩子，實際上是教孩子說謊。」曾子堅持把豬殺了。

曾子(BC.505~ BC.435)是春秋末期魯國人，儒家主要代表人物之一，孔子的弟子，有「宗聖」之稱。曾提出「吾日三省吾身」的修養方法，將孔子提出的「吾道一以貫之」歸納為「忠恕」，相傳著有《大學》、《孝經》等儒家經典。

不說謊相同五戒中的不妄語，學佛的人不可以誑妄的言語欺騙他人。人與人之間，建立在一個「信」字上，無論是任何的情誼關係；而虛妄不實的言語，往往發生於有所欺誑的時刻。

因此，佛教的律法中，提示口於言語，不可以兩舌，說是說非，也就是搬弄是非；不可以惡口，即詛咒狠毒的言語，可說是語言暴力；不可以妄言，即虛假造謠；不可以綺語，乃挑逗誘惑的言語，如黃色書刊等；所以健全於修養的人，不敢以虛妄的言語欺誑他人，因為有修養的人，深知妄語危害他人，也危害自己，故慎言是他、我兩利的語句，而妄語是為惡的動力。

《西域記》中說到王舍城的來歷，在古印度摩揭提國的都城，常常發生火災，一家起火，四鄰遭殃，城中百姓疲於防火，無法安居樂業。

頻婆娑羅王只得下令：誰家不慎引起火災，必須舉家搬遷到城外棄屍的寒林。此命令頒佈不久，王宮裡先失了火！

為了不失信於民，頻婆娑羅王舉家遷居到寒林，那裡是荒涼的不祥之地。然吠舍厘王聽說頻婆娑羅王住在荒郊野外，就在邊境集結兵馬，準備偷襲。摩揭提國得到消息，趕緊在寒林建造城邑；這就是佛典中提到王舍城的來歷。

《伊索寓言》有描述金斧子的故事：

有個樵夫在河邊砍柴，不小心把斧子掉到河裡，他坐在岸邊上失聲痛苦。

赫耳墨斯神（Hermes，是古希臘神話中的商業、旅者、小偷和畜牧之神）知道此事，頗為可憐他，問明原因後，下到河裡，撈起一把金斧子，問是不是他的？他說不是，接著赫耳墨斯又撈起一把銀斧子，問是不是他的？他仍說不是；赫耳墨斯第三次撈起的斧子時，樵夫說這把才是他的。赫耳墨斯很讚賞樵夫的誠實，便把金斧、銀斧都給他。

樵夫帶著三把斧子回到家裡，把事情的過程，詳細地告訴朋友們。其中有個十分眼紅，決定要去碰碰運氣，跑到河邊，故意把自己的斧子丟到急流中，然後坐在那兒痛哭。

赫耳墨斯來到他的面前，問明原因，便下河撈起一把金斧子，問是不是他丟的？那人高興地說是他的。然而他那貪婪和不誠實，卻遭到赫耳墨斯的痛恨，不但沒有賞他金斧子，連他那把斧子也沒給他。可知，誠實的人會得到幫助，而說謊的人會遭到唾棄。

《正法念處經》卷九：「妄語言說者，是地獄因緣，因緣前已作，唱喚何所益。妄語第一火，尚能燒大海，況燒妄語人，猶如燒草木。若人捨實語，而作妄語說，如是癡惡人，棄寶而取石。」

可知，妄語的傷害力太大，以至令人墮入地獄。喜歡說妄語，多為貪欲、瞋恚、愚癡所引發；而捨棄實語卻作妄語，是癡迷而且惡劣，猶如捨棄珍寶而取頑石的人。人活在世間若不自愛，無異喜愛地獄，可以說是悲哀且甘心墮落，等到受極苦時候，再來怨天尤人，可謂愚癡惡極，任誰也救不了！

學佛的人修學佛法，於意念處要小心調理，那口業的表現，就不是惡劣的行為；有所謂意念清淨，則言語清淨，必能做到不兩舌、不惡口、不妄語、不綺語，則凡所有言句是饒益，猶如甘露利益一切眾生。

《佛教故事大全》記載佛陀的兒子羅睺羅九歲剛出家時，常常說謊捉弄他人，時間久了，大家都不相信他的話。

佛陀為了改正他的惡行，令他去無人的深山作禁語修行。在山中，羅睺羅每天聽到的是風吹樹葉的聲音，他的心就漸漸清淨下來。

一天，佛陀看望羅睺羅，他見到佛陀非常歡喜，馬上端水給佛陀洗腳。佛陀說：「我問你，洗過腳的水能不能用來漱口？」

答：「不能。」

佛陀說：「往往有人以為只要是食器的水，就可以拿來漱口。可是，要漱口，必須要用清潔的水，與食器並無關係。羅睺羅你要先正心，正心以後，言行才不會虛偽，妄語的毛病，自然就改正了。」

因此，羅睺羅依教奉行，改正了說謊的習氣。

總之，說妄語的人，是虛假不實的，在在有損於他人，縱使花言巧語，暫時迷惑他人，終究經不起時空的考驗，結果令人厭惡遠離；而一個經常以真實語待人的人，必定為一切人所尊敬。因為待人以誠信，使他人獲得利益，即使有時過於耿直，不太順耳中聽，但終究無有傷害，反而得到利益。故知，說實語於心無愧，當然常住喜樂；而妄語傷人，衷心有慚，必然時刻不安。