佛說四十二章經　第十三章　問道宿命（中）
／白雲老禪師

我剛剛說的例子，因為誤會而產生不歡喜，而辯白、而爭吵。可是當跟人家爭吵時，因為有學佛的修養，馬上就會停止下來，為什麼呢？這樣辯下去，誰也得不到好處！這個時候就會適可而止，甚至還會講出比較冷靜的話。因為是由於誤會而爭吵，學佛的人如果有了忍的修養，就會說：「很對不起，可能是誤會。如果是我錯了，我跟你道歉。」這樣就吵不下去了；吵不下去就不可能打起來，不會打起來，就不可能出人命。

所以一個是隨著業在轉，就是順著業一直發展下去，把原來發出來的業要完全顯現完了，直到成為果報為止。學佛的人也是承受，為什麼是承受？當別人指責、說你不對的時候，也是一種承受，並不是學佛的人就感 覺「你指責我，我很歡喜」，同樣是不歡喜，也很難過；可是因為有學佛的修養，懂得少講幾句，甚至冷靜下來跟他講：「可能這是誤會，如果是我錯了，我跟你道歉。」不要以為認錯、道歉是那麼容易，從口中講得出來的；人通常都堅持以自我為中心，「明明是你不對，為什麼我要道歉？」這是必然的現象。是你的自我在那裡強調，對方既然來理論，他認為他對，你不對，兩個人都堅持自己對，當然就一定愈演愈烈，事情就愈搞愈壞。

從這些道理上可以發現，所謂宿命的問題──過去的業，究竟有什麼內容，都不是問題。真正的問題是，有沒有學佛的修養？如果有學佛的修養，很多問題都可以及時化解；如果沒有修養，就跟普通人一樣，只有隨著業來轉──顯現好就快樂，快樂到最後得意忘形；顯現不好的就難過，就會造成問題，這叫做隨業而轉。所以學佛同樣會受業報，不是說學佛的人不受業報，還是要承受。可是這種承受，絕不是目前一般錯誤的觀念：或請出家人打打香板、或請出家人念念經，認為這樣就能消業；若你從來沒有承受，這個業就等於沒有受報。如果請法師拿香板打就能消業，我跟你講，這個法師雖然你求他打，你並沒有造業的想法，事實上，那法師已經造業了；無緣無故他打你，他有行為，行為完成了就有結果。

至於請出家人念經、禮懺，也不能消業，為什麼？因為那裡面，只是一些道理、方法，告訴我們怎樣不去造業，遇到業怎麼去面對，去歡喜受報，是一份功德，不能把原有的業給消除，有業一定要受報。常常對業的問題誤解，就很容易造成這種現象：看什麼打香板的法會，打的人，不但打了人家，還要收人家的紅包供養。他打，已經是造業了，收了人家的供養，如果沒有道德修養回報，等於又欠了一份債。我所知道的，從台北到屏東，都有打香板的法會。很多人心甘情願，拿著紅包，跪在那裡，讓法師打幾下香板，認為業就消了。可是去參與的人，請求人家打香板的人，不要以為你的業就交給他了！他造了業，他將來要受報，而你等於鼓勵他去造業。

業裡面還有一個名詞，叫做「牽業」。因為你而使人家造業，你要負業的責任，這叫做牽業。有句話：「業報好受，牽業難消」。自己認為沒有造業，於宿命，想去知道是什麼？那叫浪費時間、浪費生命；不需要去知道過去有什麼！我常說一句話：「過去的我們不知道，未來的也不知道，學佛的人應該怎麼辦？把握住每一個現在。」

現在該怎麼辦？每一個現在，如果都做得很好，過去就會很好；未來呢？同樣會好好的處理。如果只是怨嘆過去的業太多了，這一生還繼續在造業，那永遠就是在造業受報、受報造業，永遠跟業在打交道，就沒有機會讓業能化解掉、清淨掉。

很多學佛的人，為什麼不能夠得道？其實都在業裡面打轉。因為有的根本不懂得道理，不知道怎樣去面對業。有的知道，可是做不到，是修養不夠。所以說有知見、懂得道理，如果自己不能表現出修養，面對自己的業報時，同樣會再造業。我有句話：「當業報顯現的時候，要歡歡喜喜地去面對它、去承受它」，不要說：「我怎麼知道『那是不是業報？』」不要用這種方式，因為是不是業報，這麼去做都會形成一種修養；若是去計較它是不是業報，即使勉強做了，也不是修養，是勉強。這是講宿命的部分。

經文：「淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。」後文強調：「斷欲無求，當得宿命。」這個「斷欲無求」，可以知道宿命是什麼意思。因為欲的本身，就是一個「我」，「我」的表現行為，不是業就是道，「欲」當然就是一種業。為什麼？因為某種欲望而去造作，就會完成結果。

經文的例子：好像是磨鏡，可是並沒有說，拿什麼樣的材料來磨鏡。如果是說把鏡子擦乾淨比較容易瞭解，鏡子髒了，把它擦乾淨，那麼鏡子原來的光亮就可以顯現出來。也就是說業報顯現時，等於道被蒙住了，如果去承受業歡喜受報，報完了等於垢盡了；污垢盡了，當然原來的明亮，或說「道」就能顯現出來。重點在哪裡？即使能做到，千萬要小心，莫因業而再造業。

譬如：我跟對方發生什麼事情，鬧得不歡喜，最後對方認錯，他認為他錯怪了你，這時候，也應該歡喜承受。可是有的人會加上一個尾巴：「好啦！這次原諒你，下次我就不放過你了。」這個尾巴一來，就會因為原有的業而再造業，這是人常常犯的毛病。

有很多家長給小孩子零用錢就是這樣的，本來給小孩子零用錢，小孩子很歡喜，可是當小孩子走到門邊，父親或母親馬上說：「等一下，我告訴你，這錢給你，什麼不可以做，什麼不可以買……。」就來一大堆的規定，本來小孩子得了零用錢很歡喜，因為跟他限制，拿了是拿了，他是無可奈何不能不拿，不能生氣，可是你就給了他另外的煩惱；本來是快樂，後面給煩惱，這也是因業造業。

「隨業而轉」對沒有學佛的人來說是難免的，會因業再造業；但對學佛的人來講就絕不可以！為什麼？會完成障道的因緣，在修行的道路上，產生很多障礙。人在學佛的道路上，講修行辦道，常常有很多的自我，這些自我，當然不是無明就是煩惱；這些無明煩惱，自己甚至知道，卻不願意去把它當成無明煩惱，這是叫做自設障礙！在修行的道路上，自己去建立障礙。佛陀談道理時，如果要以《四十二章經》來講，幾乎每處都是談欲的問題──愛欲，情欲。愛欲，是人與人之間的情感作用；情欲是依於個人情感作用而去決定什麼、做什麼。像好名、好利，都是情欲。而夫妻、父母、子女、兄弟姐妹、朋友、親戚，甚至同事、同學，所產生的情感，都叫做愛欲。(未完待續)