雲語書摘　雲公上人《大般若經要解》摘錄　安忍而住於道說
／若知整理

　　安忍而住於道，「安」是穩當，「忍」是指六波羅蜜所談的忍波羅蜜；「住於道」是談如何將身口意行為定位於道之上，不作業、不造業，這就是「安忍而住於道」的意思。所以《大般若經》提出了十種關於「忍」的說法，引領行者如何安安穩穩地住於「忍波羅蜜」，再行忍的前提下而能不造業，令身口意停留在道的領域中。此外，唯識學也談「十忍」，其他經典也談「十忍」，所介紹的，都是「戒忍、知見忍、定忍、慧忍、解脫忍、空忍、無願忍、無相忍、無常忍、無生忍」等十種忍法。談這十種忍法，沒有先後順序，以下就將「戒、定、慧」三忍先作介紹，較易把握。

　　戒忍：戒，並非指受戒，受持了戒條，就戒行莊嚴了？欲莊嚴戒行，必然於面對很多問題時，必須能行忍，故而談戒忍。就像癮君子，抽煙之習已久，一旦要戒煙，就要忍受煙癮之苦；所以談「戒忍」須認識其概念。戒，是不犯，不去侵犯、違犯，也可以說，不侵犯、不違犯就是持戒，可是如果要做到不侵犯不違犯，卻沒有忍的修養，那是做不到的。忍，其實就是忍受它；許多人總在「忍」字下加個「辱」字。談忍辱，其實這麼說就太過單純了，假使只對別人的侮辱談忍，那麼人生中其他更多要忍受的部分，要不要忍呢？

    如學佛的過程中，學習「過午不食」，那又是忍什麼？忍餓！肚子餓了，須忍其餓，所以「過午不食」就是忍餓，可見「戒忍」絕非恪守戒律而已，那不是戒行莊嚴的解釋。談戒行莊嚴，是因為行者欲莊嚴某條戒律，必然涉及某些問題，所以必須忍受――行忍，才能圓滿；個人於戒律才能達到不犯的修養。

　　定忍：「定」是不亂的意思，也就是不散亂。談不散亂，若不具備忍的修養，就很難做到。表相上或許還能勉強抑制，使自己看起來不致散亂，內心還是免不了天翻地覆，這種外表鎮靜內心悸動不已的情形，其實相當尋常；但是佛法於「定」談不散亂之忍，是內外一致的都能忍受，不僅僅要忍，還要忍而化之；將問題化解，不再發生、不再存在，那才是「忍波羅蜜」。「忍」不是壓迫，如果只是壓迫自己，問題仍然存在，就不是忍。所以世俗的說法是「忍字頭上一把刀」，佛法不是如此，佛法說「忍」，是忍而化之，必須能化解。

　　慧忍：若說「慧」就是智慧，很容易把握，但智慧還要忍什麼呢？慧的相對是愚癡，可是不愚癡並不表示就是慧；能夠面對愚癡，化解愚癡，須有條件，可以說，「慧」的法義就是「如何在現實生活中運用知識經驗，使之成為力量而化解問題。」

    人在行為上，或面對人與事時，難免有個人看法，自我意識、自我主張，或依據某些理論，我們雖不否定這種種，但這些未必能成為力量，轉為法的利益，不過，假使能從中發現，細心而修養，慢慢培養，則其知識經驗將可能成為力量，但這份修養的本身還是要忍，所以戒定慧三者的第一個是不犯，第二個是不亂，第三個就是不癡，若能以此為基礎而作認識，則戒忍、定忍、慧忍三者將益能通達。

　　知見忍：學佛者往往動輒將「正知正見」掛在嘴邊，究竟「正知正見」以什麼為標準呢？或許有人說「當然以佛陀為標準」，那麼佛陀又以什麼為標準呢？這就是個問題了。佛陀的知見當然是正知正見，可是佛陀的正知正見，以什麼為標準？世俗有句話說「任何宗教都一樣，都教人向善」，這是正知正見，可是以佛陀來說，這還不夠。那麼如何才是正知正見？可以說，「於所有的知見完成之後，沒有缺失的，才是正知正見」，如果還有缺失，還有任何傷害、任何缺點，就不是正知正見，那頂多只是種知見；所以正知正見之所謂「正」，是建立於「不產生缺失，沒有傷害的結果」，那才是「正」。

　　談知見忍，不捨棄一切知見，但若要從這些知見中突破，就必須具備忍的修養。例如我所創辦的白雲廣播公司，這是個出家人運用媒體以發揮弘法利生饒益功德的事業，才有許多的出家人在這裡服務，如果有人這麼想：「我出家了還要到公司來上班，這何必呢？如果要上班，我何必出家？我出家為了什麼？」於知見而言，這種知見沒有錯，可是只是知見，不是正知正見；因為知見的本身，最後不一定沒有缺失、不造成傷害，但如果能建立起一個大前提，瞭解為何服務於現在的工作崗位上，瞭解饒益他人不只有講經說法，更何況在媒體上介紹佛法都得花錢買時段，而且就算花了錢也不見得能依自己的想法或希望來做，不見得能滿足弘法的理想，如果自己能有個廣播頻道，擁有媒體協助的利器，豈不是既省錢又能幫助他人，以更適合更恰當的時間來聆聽佛法？

    同樣都是知見，內涵卻不相同，可見面對世俗的知見，若能依忍行，以安穩的方式看它，就不會覺得是種委屈，所以說忍的本身就必須有所承受。

　　解脫忍：「解脫」何以談忍呢？關於解脫忍，如果有人被繩子或腳鐐手銬緊綁著，必定不好受，要將這些纏縛解開時，因為已經綁了很久，所以在正當要解開而尚未完全解開之際，其實比緊綁的時候還要難受，這可以業與道的關係來說，欲從業中解脫出，必須有道，但這之前，業已存在，於其中已承受了各種苦，一旦希望將之去除，不僅需要「道」，而且「道」更是種必須承受的方法，就像要化煩惱為菩提，求得解脫，煩惱已夠不好受了，還要要求自己不煩惱、冷靜下來、面對煩惱而認識瞭解它、突破它――因為其中盡是道，如果沒有安忍的行為，如何能靜得下來？恐怕煩惱都來不及了，如何能面對煩惱！

    所以「解脫」或說「求解脫」，都必須依忍行才能完成，才能求得解脫。「解脫」的本義在於原已被縛，所以要求解脫，絕不是平白無故而求解脫，不是為了需要忍受，所以行日中一食、夜不倒單、受苦受難，那不是「求解脫」，不是「解脫忍」。談解脫，是因為過去已做了不好的，完成了「業」，於「業」已「有」，就像被綁了許久之後，忽有一日欲求得解脫，其中必須要有方法，而這些方法還是在於面對自己的問題，並以安忍的修養為前提。

　　空忍：「空」，不是什麼都沒有，而是如何從「有」而發現。「有」，是有一切的問題，而這些問題之所以「有」，之所以成為問題，都因為計較、執著、不清淨，所以如果能達到不計較、不執著、能清淨，就是「空」的境界，「空」不是什麼都沒有，而是面對「有」，並且能從「有」中突破而出，但是，要達到這種境界，如果沒有忍行的修養，就不可能做到。像世俗有許多人誤解「空」，所以說佛門是空門，以為出家了就一切皆空了，「空」不是這麼解釋。空，是不計較、不執著，於計較執著中能突破其「有」；空忍之「空」，是從「有」而突破、顯現。

　　無願忍：「願」，可以解釋為願力、希望、理想，談「無願」是否就是沒有希望、沒有理想呢？「無」不是這麼詮釋！無，建立在有希望、有理想上，「無」是從「有」而突破。正因為人都有希望，有理想、有目標，都期望自己能如何、如何……，所以「無願忍」談如何從中突破而能使之成為一份力量，不僅自身於道能得到好處，還能幫助別人，就像觀世音菩薩，雖大慈大悲救苦救難，卻當作「無願」，不求回報，不當作有願；可見，於所作、所為發起這種願行時，須有安忍的修養才能做到；否則心念中立即生起的將是「我發這種願，有什麼好處！我為什麼要做等等……」，儘是有所為而為。所以說，「無願」是從「有願」突破而來。

    人，必然是「有」，不可否定，但如何突破它，使之成為一份力量？不僅自己能得到利益，別人也同樣能蒙受利益，那才是「無願忍」的修養！而「願」，須自身先建立起修養的條件，才有能力幫助他人，那才是「願」。

　　無相忍：談「無相」，還是從「有相」的突破而來，不是「不執著於相，就是無相」；要把握「無」的意義，才有機會瞭解什麼是「無相」，亦如《般若經》所說「凡所有相，皆是虛妄」，一切所有的表相，其實皆虛妄，盡是人們的分別而已。就像顏色，有的人喜歡紅色，有的人喜歡白色、還有人喜歡綠色、或喜歡黑色，那麼究竟哪個最好呢？那只是個人所起的意識分別，而顏色的本身並無所謂的好壞；也不因誰說好，它就成了好，世間法總是相對法，我們必須從差別相中看到法性的平等。比方天空本是藍天白雲，一旦成了紅天黃雲，那會是什麼意義？所以說不要執著於相，於「有相」不生起執著之心，並且還要突破它。像每個人的居家環境，自己住的地方喜歡怎麼佈置，那是個人的事，可是對別人的環境，就不能批評「這多難看！你看我那樣多好……。」

    所謂「無相」的境界，不是沒有「相」，而是於「有相」的勘破，不以自我意識去分別，如果只是執著於自己的好惡、喜厭，那還安忍什麼呢？那就不具安忍的修養了。

　　無常忍：「無常」談的是生命的現象，誠如人們常說的「人命無常」。在現實中，頻仍不斷的車禍與病苦、死亡的消息裡，人們總感嘆「昨天我還看到他，怎麼今天早上就出車禍過世了」？或「我知道他生病，他身體一直不好，唉！沒想到這麼快就走了……」；這種種都是無常的現象，而這些言語也道盡了「無常」所帶給人們的感慨。娑婆世界裡，人與事就是個遷流變化無窮的環境，它不是個有常性的環境，所以世俗有句話說「三十年河東，三十年河西」，又說「滄海桑田」、「富不過三代」等，都是直指世事的無常變化。

　　無生忍：「無生忍」或說「無生法忍」，是同樣的意思。若要以最簡單的方式解釋「無生忍」，何謂「無生忍」？就是「涅槃」的現象。(注意︰「涅槃」不是死喔！涅槃是寂靜、滅的現象。)一切事物、一切法皆有其生滅現象，也就是都有生與死的變化；「無生忍」則是突破了生死、突破了生滅的一種修養，從生而突破，自「有生」中突破而顯「無生」；無生不是沒有生，相反的，就因為有生死、有生滅，所以要從這種生死、生滅的現象中突破，直到「生」再也不起了，當然「死」也就不存在，「滅」就不會發生，這種境界就是無生。

　　談「無生忍」，欲達安住於道的境界，則面對「生」須予以突破；就像人的一生，如果活著時不求明了，只是終日擔心害怕死，那就是於「有生」――隨有生而糊裡糊塗的過日子，不去明了它；相反的，假使知道人的生命有限而能好好把握，於死就能不在乎；因為一切「生」的問題都解決了，於「死」就不須擔心了。像人與人之間的相處，生離死別總令人傷感哀慟，可是，人活著時不彼此珍惜，不是吵架就是鬧彆扭，人死了才痛哭流涕乃至後悔，有什麼用？這都是於「有生」之時須予突破。因此佛法才談「了生脫死」――於生能明了，不論「有生」之好、壞、優、劣，都能把握並予突破，不活在分別意識裡，不因此而使自己過得不自在，那才談得上突破了「有生」。

　　種種生相中，不論動或靜的，同樣存在生死、生滅的問題，要如何面對這種種問題之「生」，突破其生相，顯現出另一種現象呢？那就是「無生」。

    有人說娶妻要娶有內在美的，可是初次見面，怎知道她有沒有內在美呢？其實人與人照面，第一印象看的還是表面，尤其如果一旁還有人誇讚「這個人漂亮」，那即使她的內在醜陋，別人也不會相信，因為彼此根本不瞭解。再以生相來說，相貌不好往往令人無法生好感，即使旁人說她具美德，也不見得因此就能改觀別人對她的印象，因為這時候還停留在「有生」的領域裡，其實都只是憑自己的直覺而做反應，事實上明瞭了多少？

    人們常說「看開點、看淡些」，這些話任誰都會說，但事情一旦發生在自己身上，如果真能做到，那才是真正達到「無生」的境界，完成了這種修養；否則只是嘴上工夫，真正遇上了，還是一點辦法都沒有。所以社會上有人抨擊出家人說「許多法師能說不能做，只是道理上講得頭頭是道」，像政府禁止違建，偏偏寺院總說自己是慈善事業，希望能網開一面，其實，寺方確實該思考：難道佛教就可以違建嗎？若是如此，於「有生」則仍止於分別相的生起，事實上，政府的法律對任何宗教、任何人都一樣，「法律之前，人人平等」，佛法也應如此。談「無生」，須以這種方式來看，那才能安住於道。

　　欲安住於道，就必須要有忍的修養；忍的修養，來自〈忍波羅蜜〉之行，能忍而化之，所以《大般若經》提出有關忍的修養條件，值得學佛者好好修習，若能依循而行，於道的成就將指日可待。