佛法看故事　南郭先生
／信解

齊宣王喜愛吹竽，又好大排場，所以他那個吹竽的大隊就有三百人。他常常叫這三百人一齊吹竽給他聽。南郭先生實在不會吹竽，看到這個機會，便到齊宣王那裡去。請求參加這個吹竽隊。齊宣王給他很高的薪水，把他編在吹竽的大隊裡。南郭先生原是不會吹竽的，每逢吹竽就混在大隊裡；拿著竽裝腔作勢。這樣一天天的混過去，不曾出過毛病。

等到齊宣王死了，齊湣王接替了王位。可是這個接位的齊湣王和宣王的脾氣不同：他不喜歡聽大家一起吹竽，他要叫那些吹竽的人一個個地吹給他聽。南郭先生聽到了這個消息，就偷偷地逃掉了。（韓非子）

南郭先生是指濫竽充數的人，比喻沒有真才實學的人，混在好手中間，冒充場面；有時也用於自謙之辭。

《郁離子》〈工之僑獻琴〉是一篇寓言故事：

工之僑是古時一位造琴的名匠，有一天，他找到一棵樹，是造琴的上選之材，就把它砍下，造了一只琴。琴造好之後，試彈一下，果真發出極悅耳的聲音。他將琴獻給掌典禮的官員，那樂官反覆端詳了一會兒，說：「這只琴沒有古氣。」就退還給他。

工之僑把琴帶回去，漆成斷紋的樣子，再雕成古老的空洞，以百兩的價值賣出去。幾經轉手之後，落入一位富貴員外手中，他將琴獻給朝廷，樂官們都細細的端詳，並讚不絕口，是少有的寶琴。工之僑知道後，歎口氣說：「這世界真可悲，人們只重皮毛，不重心骨啊!」

同樣一只琴，只是外表稍加修飾變化，而質地內涵並無增損，但卻有如此大的差別，從普通的琴，一躍成為讚不絕口的寶琴。這些樂官們是一時眼花，或根本外行，或人之常情？其實是人之常情，講究表面的修飾、文采。一般人是如此，就連孔子也曾為人的表面所騙；因此，孔子說：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。」

一般說的表相，也就是佛法中所說的「色」，它包含眼睛能見的五顏六色、長短方圓和大小的物質體，以及耳朵能聽、舌頭能嚐、鼻子能聞、身體能接觸的種種相；可以說，表相不離於物質，所以「色」就是談物質。一般物質的表相，如桌子有桌子的樣子，書本有書本的樣子，麥克風有麥克風的樣子，這些都是表相，都由物質組合而成。

表相之外，尚有精神層面的內涵，它的作用代表它深層的意義。如使用麥克風發聲，遠距離的可以經由喇叭而同時聽到聲音；如果只以口表現聲音，那是有限的傳遞，一旦距離稍遠些，聲音就聽不見了。又如無線電台，麥克風設在錄音室裡，透過麥克風將聲波從空中發射，幾十公里外也能聽到麥克風前說話的聲音，可知這其中有它的境界內涵。

麥克風是物質條件組合而成的發聲設備，藉著碳晶振動的方式達到電波作用，建立在專業理論上，若不是專家，通常不知道這個道理，自然也無從表現其微妙的知識經驗。所以，一切的表相，都具備物質條件及精神層面，而從精神層面可以發現它的境界內涵，但它最深層的意義或道理，那是一般人難以完全明了的部份。

人都有分別心，從表相而分別那個女孩漂亮或男的帥氣，執著於色相的美是人之常情，而漂亮只是某些物質體組合而成，一旦物質體的地水火風失調，人就生病了。即使原本是美女或帥哥，也會變得不好看，而人面對色相的變化，會分別健康時的漂亮、帥氣，生病時的不可愛，這種分別，即使修行者也不例外。如何表現智慧呢？就在於計較執著之際，能發現它非關美醜或健康與否，而是好好把握健康的過程，從事智慧的培育；畢竟人的一生中，健康會隨歲月而逐漸消失，所以把握健康之時，善用這難得的一生，才是智慧的表現。

人不免執著於相，從而生起欲望，如執著某人，喜歡他想要得到他；如果是學佛的修行者，佛法教我們行不淨觀，可以淡化自己的欲望；觀照一個那麼漂亮的人，病重了就不再漂亮，一旦死了就是白骨一堆；而漂亮也只是表相，然他的腸肚裡仍是大小便溺，是臭的，而九孔所排出的皆是污穢。如此去觀察，那麼生起的欲望即可以慢慢淡化，最後能清淨欲，以至消失。

可知，凡一切相，皆依物質條件而入其精神境界和層面，這是世間普遍的現象，但是不究竟。簡言之，一般於精神或物質層面的認識，大多只是有所體認而已，難能從其中顯現微妙的智慧，而微妙的智慧必須依照佛陀的道理和方法去行修養，才有機會成就。

以一般人來說，認為皈依三寶就是佛弟子，能誦經、持咒、念佛、禮佛、作早晚課，就是學佛。其實，真正的學佛，應該是當現實生活中生起迷惑、煩惱、無明時，還能學習覺悟，才是真正的學佛；否則平時既順心如意，那即使念經、持咒、念佛．．．．也是心平氣和的。所以順境中未顯現煩惱，並不表示就沒有煩惱，就是學佛；一旦無明煩惱生起，面對種種問題還能作得了主，那才是真修養。因此，面對煩惱而作不了主，這是人的現象，可是不妨學習能作得了主，學著慢慢覺悟，這才是學佛。（參閱《大般若經要解》（中）〈一切相智及境界、一切相微妙智〉）