佛說四十二章經　捨愛得道
／白雲老禪師

第十六章 捨愛得道

佛言：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣！

第十六章的重點，是「愛欲」的問題。這裡所談的愛，不是情愛的愛，是愛好的愛，就是喜歡的意思。這裡談的「欲」，是比較廣闊的說法，不是狹義的色欲，不是那麼單純，它也是比較廣泛的意思，就是人的需求，人的願望，或理想、希望，都包括在內。

千萬不要把愛跟欲這兩個字看得太窄，在經典上說，人的愛，因為喜歡的太多、貪求的太多，往往自己就會做出很多的事情，以佛法來講都是造作的行為。這些造作的行為，當然在世間法上，也分別有好的、壞的、不好不壞的。

在此有個比喻：人的愛欲，這一種心態、行為，就像一缸水，本來是很清淨的，而且可以照見自己的影子，但是因為愛欲的關係，就把這水拼命地攪、攪，攪混了，攪混了以後呢？自己也看不清自己，誰也沒有辦法看清楚誰；結論就是說：可見愛欲太複雜，太多，就好像攪混的水。如果能夠把因為愛欲而造成不清楚的、叫人家迷惑的、會產生無明的、會成為煩惱的種種現象，假使能去掉，那麼道就可以顯現出來了，這是結論。

可是這幾句話，很難去理解，究竟佛陀在說什麼！先從「愛」去看：剛剛我說過，愛不是狹義的，它是廣泛的，是以喜好、滿足種種的現象，也可以說是情感的變化而生起的作用；情感上有什麼樣的變化，就會有什麼樣的作用。

譬如這些年來，尤其剛剛開放可以去大陸的時候，幾乎從台灣去大陸的觀光團，都叫做採購團；不管是什麼，因為便宜都拼命的買，認為是古董，是有價值的，是大陸的東西，把那些買回來之後，變成不曉得怎麼辦，為什麼呢？買時價錢並不貴，可是家庭的空間很小。

據我所知道的，在七十八年，到八十年這兩年，甚至八十年初還有這種現象--很多家庭的房間、臥室、客廳，甚至廚房，到處擺滿了這些東西，擺到沒有地方擺了，就擺在樓梯的兩邊，或靠牆壁邊，人走路都要特別小心；一不小心，不是踢到罈子，就是踢到罐子。買回來都是瓶瓶罐罐之類的，滿屋子幾乎都是。這是一種什麼現象呢？就是所謂，因為愛而去搜購的現象。

本來家庭乾乾淨淨，空間也很大，住得很舒服，因為愛而拼命搜購，以至擺得滿屋子都是。的確有許多家庭不小心，說不定身體或衣服就會碰到東西倒下來；最近幾年比較改善了，也不曉得是怎麼消化了？可能是假冒、妨冒古董的事情漸漸為人所知，知道是假的，不值錢，慢慢就不太在乎了。

人常常會有這種心態，在台灣百貨公司打折，文宣說跳樓犧牲大減價。「跳樓」是什麼意思？就是不要命了，能賣掉就好。事實上，買的人以為都佔了便宜，如果百貨公司是真正跳樓大拍賣，有多少錢好賠的？經常大拍賣的地方，從年頭拍賣到年尾，利用任何一個紀念日都可以跳樓大拍賣，很多人以為只有三折五折，平常這個多貴！

我所認識的人在百貨公司，買了皮夾克，特別為大兒子買的，不錯，名牌，而且認為非常好，認為在百貨公司沒有二手貨，都是全新的。剛好那天我去他家裡，他拿給我看，我說你什麼地方都不要看，你把兩邊的口袋翻過來看看；因為皮夾克的口袋裡面，也有一片皮，只要你穿皮夾克，通常會有一個毛病，手往口袋裡面放，我說你看那個皮表跟口袋裡面的皮，如果是一樣的，就是新的。

結果打開一看，完全不是那回事，因為外表是可以重處理的，以現在的技術，處理後像新的一樣，可是裡面如果要用那種方式處理，就會影響到其他或毛的，或絨的、布的，會影響那些東西。他才知道，原來買的是二手衣。有很多人，只是因為自己愛、喜歡，這便宜，這個好就買。常常有很多人，家裡櫥櫃一打開，那個碗什麼康熙、乾隆，甚至還有宋代的。

大家都知道，我有個寶貝室，最貴的沒有價錢，我買一個相同，看起來一模一樣的，花一塊錢、兩塊錢買的。如果把真的、假的放在一起，每個人都是選最便宜的，不選那個最貴的，是什麼意思呢？就是被自己的眼睛給迷惑了，因為自己的眼睛看了就喜歡。其實人與人之間，人與事之間都是這種現象。

說喜愛，有時候喜愛是會受罪的！活受罪，怎麼說呢？譬如：有的人喜歡吃辣椒，我以前講過，有位外單的沙彌，在古嚴寺吃飯的時候，我都會有一碟辣椒，一條一條的青辣椒佐飯。他本來坐在另一邊，我說你過來，我問他喜不喜歡吃辣椒？他說非常喜歡，他到我的旁邊，我說你喜歡吃就自己夾。真正說青的辣椒，如果不是很有吃辣椒經驗的人，可能吃到的是最辣的。他說喜歡，就夾了一條很長、很大的放在嘴裡面嚼開了。我說辣不辣？他說不辣，可是眼淚都冒出來了。這是什麼？是自己跟自己過不去。有時是跟錢過不去，有的是跟自己的身體過不去，有的是跟自己某些地方過不去。

我不是說喜歡，而造成的愛是不好，那倒不是，而是要考慮到，究竟對你有什麼幫助？後果可能是什麼？不能不考慮。如果只是因為喜歡而活受罪，跟自己過不去，不叫做喜歡，只是暫時的滿足而已。後果呢？承受不了。這裡只是講點概念，所謂偏愛、偏好、喜歡這一類的。可是因為有愛，所以就會產生欲望。「欲」就是一種欲望，人的欲望是很難滿足的。真正講中國字的「慾」，是三個字湊起來的，一個山谷的谷、一個欠缺的欠、下面一個心，說人的慾望，像山谷一樣永遠填不滿。可以說人的確是如此。

不要說別的，當自己處在某種受限制的環境，還會去爭取比較能滿足自己欲望的；如果環境好一點呢？還是不會滿足，還是要爭取更好一點的。譬如：「我付不起，拿不出這麼多來」的這種現象的話，有時候，真的會產生「沒有意思」的想法。常常在聊天，不也會有這種現象嗎？「這個東西，是哪個國家進口的？味道怎麼樣？」沒有吃過的人：「欸，我來試試看。」

吃過的人會搖搖頭：「啊，我早就吃過了！」為什麼？已經曾經滿足過這一點的欲望；從來沒有接觸過的，就會好奇，人本來就是如此；因為人本來會有愛、有欲，所以佛陀才會提出這些問題來。並不是否定愛、欲，或說都是不好的，只是說要考慮，當你去追求、得到之後，結果會怎樣？如果這中間有傷害，有後遺症，就表示做錯了。

這並不是說，人不要有愛、不要有欲。人如果完全沒有愛、沒有欲，這個人是個死人。只要是活著的人，不可能沒有這些。所以有時，不太瞭解佛陀說的經文，究竟說什麼？就以自我意識，譬如前面談到斷欲的問題，就認為是要斷除我們的欲，如果把欲望當成是不好的，所以我要斷除，就變成我一下就要這樣做的偏激。

佛陀從來不說這些不講道理的話，他是專門講道理的，講出很多道理，來幫助你去認識、去瞭解，怎樣使自己過得更安好，更健康，而最後的確能得到利益。就像煩惱，釋迦牟尼佛從來沒有否定過煩惱。只是講很多的道理，讓人們去認識煩惱、瞭解煩惱、化解煩惱。可是一般人不瞭解佛陀的意思，就認為這個不好，就不要。

譬如有人的確是從事殺生的行業，他們也有心想學佛，甚至想皈依三寶，佛教界部分的人還會拒絕他們，認為你在殺生，不夠資格，如果要想皈依、要想學佛，先得要放棄殺生的行業。這是很不正確的說法，為什麼？因為他從事這個行業已久，依賴這個生活，一下叫他完全放棄掉，怎麼生活？他還要不要過日子？是不是因為學佛，我就有飯吃了？因為皈依，我就肚子不餓了？

這就是平常講的：「拒人於千里之外」。何況佛法裡提到，要跟人家結善緣，要幫助人家種善根，更何況他是自己主動提出來的，如果說得比較過分一點，這是不慈悲的行為。真正有慈悲修養的菩薩心腸，不會這麼講。懂得佛陀的道理方法，更不會這麼講，只會告訴他：「你這種行業的確不好，慢慢想辦法改行，慢慢轉變自己的工作。」

要給人家時間，給人家機會，不能連給人家的機會都扼殺，連時間都不給。說「度人」，不要誤會了，度人不是說你引他進門，皈依三寶就叫度人。真正的度人，「度」的法義就是幫助人家離苦得樂。絕不能說，他現在處的環境不好，就硬要他擺脫這種環境，一下去改變，那他連機會都沒有。

要幫助他離苦得樂，也並不是拿錢，叫他不要幹這一行了，換一個行業。如果真正做得到，我也贊成。叫他不要從事殺業了，給他一筆錢，至少就可以改行，但做得到嗎？即使對某個人做得到，但十個、百個，這個社會有多少這樣的行業、這樣的工作，都能做得到嗎？何況還有其他不同的宗教，他們並不在意所謂殺生的行為。

所以這不是佛法裡面，比較理想的行為。再看另一件事：很多有名位、有錢的人不敢信佛教，為什麼？信佛教，看見出家人就要磕頭，就要跪拜。不錯，禮敬三寶，經典上也有這種說法。可是經典上禮敬三寶，並不是這麼解釋的。

頭一個先要考慮，我現的是出家相，是僧寶之相，本身有沒有具備這樣的道德修養？如果只是換了衣服，把頭髮剃掉，大刺刺地坐在那裡，受人家三拜或者一拜，憑什麼？難道心裡面一點點惶恐心都沒有？在戒壇法師教戒子：有人見著你，他跟你講頂禮三拜，你要謙虛一點，回答他一拜。不要讓他給你拜三拜！前面兩拜，可以說是禮佛、禮法，後面這一拜是拜你的，你拿什麼東西給人家？再說禮敬三寶，這種禮的行儀，也是有場地的，有內涵的。在什麼時候禮？譬如要求法，的確要用很虔誠謙虛的態度五體投地，向他頂禮求法。

可是這個並不是在大馬路，或房間，或客廳，求法不是那麼容易的，它的環境是要在很莊嚴的地方。如果在某種環境必須要頂禮，那都是在有佛菩薩的地方。

所謂有佛菩薩，是有這些表相的，如泥塑的、木雕的、紙畫的，要有這些像在那裡，為什麼？在禮敬三寶裡面，還有一種叫做十方三寶，不是拜你一個，他禮敬的是十方三世一切佛法僧。所以不要把愛跟欲只是擺在物質上面，或擺在某些人與事上面。剛剛講的這一些，很容易忽略，因處在出家人的身分，認為是理所當然。

就像受供養一樣，只要顯沙彌、沙彌尼相，就可以受供養，可是不要以為是理所當然。千佛山門下，食存五觀裡有一個字，我給它改過來，有一句「應受此食」，好像是應該來承受這種供養，我認為太驕傲了，我給它改為「可受此食」。大家在受供養時，都會念到這個字，為什麼呢？為了維護色身，我可以受這個供養。因為「食存五觀」並不是佛說的，這是後期人寫出來的。

我提出來的一些做法，常會惹來一些人的，可以說是謾罵。常常有人說：那個老和尚！隨便改一些經文。就像食存五觀，明明寫了是「應」受此食，他就偏要改「可」受此食；那不是經文呢！再說，就是翻成中文的經文，如果不懂得梵文的本義，很多經文不一定符合原來梵文的內容。

像我們常念的阿彌陀佛的「阿」字。其實阿字在梵文中，有四種不同的情況。平常使用到的，至少有兩種：一種是唸ㄚ，一種是唸ㄛ。唸ㄚ就是它裡面的涵義，沒有「無」的意思；如果涉及到有「無」的意思，就一定要唸ㄛ。譬如：「阿耨多羅」，阿是「無」的意思，耨多羅是「上」，這裡面有「無」。「阿彌陀」佛，是無量壽、無量光，阿也是「無」的意思，所以這裡都要唸ㄛ。

但是阿難，如果唸阿（ㄛ）難，沒有人願意接受，正確的要唸阿（ㄚ）難，因為阿難的意思沒有無，阿難是慶喜的意思，或叫做喜慶都可以。有的人本身並不懂得梵文的本義，就會依他的意思來唸，不照他的意思唸，他還會嚇唬你，為什麼？不這麼唸，將來會受不好的果報；這自己已經造成了毀謗，毀謗佛法了。

都是個人的自我意識，這種自我意識，是依於自己的教育和知識經驗所具備智慧的說法。說法不是那麼容易，尤其常常說到很多道理，當別人要問的時候，就說：不要問那麼多，就照這麼做就好了。這個叫做不講道理，我一直強調的，就是沒有不講道理的佛法。

所以不要看一個愛字，很多人不管是哪一方面的愛，自己造成很多的業作，一般就是說造業，自己還不知道，久而久之，就會變成一種欲望，這種欲望包含了有誑惑、狂亂、自大，什麼都會發生。

佛陀是說：這種愛跟欲，會產生很多不好的後果，要怎樣慢慢去清淨它！唯有讓它慢慢清淨，對這些不管是道理的、方法的，以及世間的種種，才能看得清楚；否則，還是處在無明煩惱中自己不覺得，處在無明煩惱中間，自己還不覺得，才是最悲哀的事。