《金剛經研討》
／白雲老禪師

接上期：

在客堂裡什麼都可以問，什麼都可以談，甚至於聊天喝茶都可以。可是方丈寮──方丈坐的地方稱為「法座」，只談法不談世間的事。所以為什麼要先跟侍者說明白，你要幹什麼？其實在關廟菩提寺方丈寮有這種設施，有方丈打坐的地方──法座，也有客廳，可是這種都用不上。因為現在求的是世法，不是佛法！

希有！世尊。

這是稱讚詞，就是「希有難得」的意思。為什麼要稱釋迦牟尼佛為世尊，其他的佛可不可以稱為世尊？其實都可以！釋迦牟尼佛這個世尊的「世」是娑婆世界的「世」。如果其他的佛呢？看是什麼樣的佛果？阿彌陀佛，是西方極樂世界的「世」，所以世尊的「世」，是指那一個國土的環境來說。在那個國土，是為那一個國土的世間所尊重的。這裡的世尊肯定是釋迦牟尼佛為這一個娑婆世界所尊重的。因為每一佛都有他的願力世界，釋迦牟尼佛的願力世界，是以娑婆世界為主。其他的佛世界，事實上也是度眾生，只是眾生的成分不一樣。

前面講世尊，後面接著又講如來，最簡單的說法：「如來就是佛，佛就是如來。」在《法華經》裡面有「十如來」，十如來的涵義，「如來」來說是什麼意思呢？「如」是依於他的願、依於他修行的成果；如此的來，同樣如此的去，後面呢？就會來來去去永不休息；也就是依於他的修養，依於他度眾生的願。為什麼要講度眾生的願？釋迦牟尼佛入滅了，有時，不是也唱南無釋迦牟尼如來？其實「佛」稱呼是一樣，只是「如來」可以表明裡面很多的一些內容，「佛」是一個覺者──圓滿的覺者。十種如來──如果參加早晚課，都會念「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解…」等這十個名字。這十個名號，是說明如來這一種「如」，本身的修養智慧，度眾生的願力是如此的來，一旦依於他的願，某一些時間空間完成之後，他又如此的去。這個「去」去哪裡？要瞭解娑婆世界的佛或如來，並沒有離於娑婆世界，就好像釋迦牟尼佛入滅了，色身是入滅了，其實法身沒有入滅。法身在哪裡？就是他留下來的八千多卷經典。

有時候，把這個色身、法身看得太簡單；以色身而言當然誰都知道，可是以法身而言，有很多認為我學佛法就成就了法身，沒有那麼簡單！有的又把它看得太高，其實也沒有那麼高！不要等到死了，燒出舍利來了，或者是肉身菩薩，才叫法身！法身就是依於釋迦牟尼佛的道理方法，照著去學習，有釋迦牟尼佛一樣的智慧，成佛了，這是要把握的一個大前提。可是也不一定要到達那種境界，也絕不是自認為有學佛，已經得到了八萬四千法門，或者已經修到了一門深入，認為可以分身、發光，好像智慧很高，不是這種自以為是的法，而是要依教如法修養成就。成分高下不是太大的問題，在一個前提之下，是要依佛陀所教，如佛陀之法，也就是依教如法所得到的法，並不一定要死了以後才叫做法身！

為什麼釋迦牟尼佛留下那麼多的道理方法，稱之為法身？因為釋迦牟尼佛是已成就的佛，他已經圓滿成就了，我們是學佛的修行者。所以，可以講釋迦牟尼佛入滅，是色身入滅了，人活著的時候，不管學到了多少、修養了多少，色、法二身都是存在的。佛陀在世的時候，是不是也是如此呢？也是如此！所以大家不要把佛當成神，佛是人！釋迦牟尼佛有父親、母親，在哪裡出世？是什麼樣的情況？告訴我們，他是一個「人」在世的時候，他已經證得阿耨多羅三藐三菩提，完成了佛果。是一個什麼境界呢？也就是他的覺悟，達到了圓滿的境界，他得到的結果是圓滿的智慧，這樣說是如來，或是佛。

如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

一般解釋善是好的意思，護是維護，念是講意念。 「諸菩薩」稍許說明一下；「菩薩」是梵語，意思是犁頭，指犁前面那塊三角鐵。在中國用字講究簡潔，常喜歡用簡單的方式說，菩薩完整的名詞是「菩提薩埵」，只叫菩薩，的確有它的錯誤。菩提薩埵是個譯音，用中國的音翻成一個近似的音，原來梵文的音是「摩地薩怛婆」。

「善付囑」，付是交付，囑是囑託。菩提薩埵的意思是修行覺悟的人，以果位而言，是已經成就覺悟的人，或講已經圓滿覺悟的人。所以要瞭解，諸菩薩有因位、果位的差別，在此，善護念跟善付囑的差別，就是一個因位、果位的差別；因位是還沒有完成這種境界，果位是已經完成這種境界了。譬如一個大學生沒有畢業之前，他有學士的因了，說是準學士；大學畢業完成了學士學位，是果位上的學士，這就是因位、果位。付囑還有「授記」的意思，如果學過藏密都知道灌頂，其實就是一種授記的意思。翻成白話，是從這時候認定你是一個什麼身分了，付囑要這麼去解釋。

而「護念」是因位上的，也就是修行覺悟的人，已經走入了修行覺悟的道路了，就有了因位上的菩薩。菩薩有十地，初地菩薩是起信，發起歡喜心去修菩薩行，或菩薩法，就稱之為菩薩，也叫做歡喜地的菩薩。「地」是什麼？就是到達那種地位、境界的意思。很多法師會說：「各位菩薩、各位大德」，大家千萬不要以為還不夠資格，可以坦然受之！為什麼？學佛的人本來就是在修行覺悟的人，只是所處的地位境界，高低的不同而已。大家知不知道，「大德」是什麼意思？是有一點點銅臭味的味道，發心功德者稱之為「大德」。

世尊！善男子、善女人。

善男子、善女人，難道說還有惡男子、惡女人嗎？釋迦牟尼佛未免太有分別心，對不對？通常釋迦牟尼佛在講什麼經，就叫法會，稱之為講經法會，現在也是如此。釋迦牟尼佛每一次舉行法會時，凡是參與法會的人，肯定說沒有惡人，都是善人，所以他稱為善男子、善女人；千萬不要用相對的話，認為釋迦牟尼佛有分別心！既然參與釋迦牟尼佛說法的法會，這個人絕不是惡人，所以稱善男子、善女人，這是第一種必須要把握的；還有一種是釋迦牟尼佛對眾生的希望，因為在人的世界裡，都是從業而來的，業裡有善、有惡、還有無記，業的內容，每一個人都不一樣。

為什麼要講是希望？因為人的業裡即使都是善，還是有惡的成分在，在這裡特別提善男子、善女人，不只是一個意思；參與釋迦牟尼佛講經法會的是人，而人是從業而來，佛法就是提出很多道理方法，幫助人淨除業。這裡要聲明，他說了很多道理方法，照著去做可以淨除人的業，並不是聽他講了道理方法，就可以淨除業，要「照著去做」就是修行，這一點要把握！

很多學佛的人承認自己都有善業、惡業，祈求釋迦牟尼佛告訴一個道理、方法，然後所有的業就能清淨了。所以釋迦牟尼佛在世時，很感嘆的說：「世人學佛 但求簡易，愈簡單、愈容易愈好！」他的話就是我剛說的──他提了很多道理方法，必須要照著去做、要去修行，才有淨除業的機會。可是，是不是照著道理方法去修行，業就自然消失了？也不是！因為業是要受報的，沒有業不受報的！唯一不同的地方，學佛的佛弟子可以重業輕報，就是過去造了很嚴重的業，可以用輕微的方式來受報。所以我介紹佛法提到業的問題，常強調一句話：「當業報顯現的時候，要歡歡喜喜的去承受！」

記得過去辦大專學佛營，有一位學生問：「既然釋迦牟尼佛講那麼多道理方法，不能淨除我的業，跟他學幹什麼？」我反過來問：「你學什麼的？」他說：「學醫科。」我說：「學什麼醫科？」他說：「學的是皮膚科。」我說：「其實不管什麼科，醫學在大學裡面，所學的東西，有的六年、七年，甚至於八年，為什麼還要叫你去實習？」那種實習，才是一個實際經驗的體驗，對不對？只是知道一些道理、方法，就等於說：「一句彌陀，罪滅河沙」那麼簡單。念一句「阿彌陀佛」所有的罪統統都沒有了？這不叫做佛法！如果念一句彌陀，所有的罪都清淨了，這個天下也太平了！念一句彌陀很簡單，你叫我怎麼虔誠，我都可以念得出來。

所以一定要知道，業是要受報的，我常強調：「要歡歡喜喜去承受！」也就是說人來到這世界是從業而來的，業的力量有六種不同的力量，也就是六道輪迴。什麼樣的力量？人的這一種力量，就投入人道，如果是畜生業的力量成分重，就投入畜生道。所以人是依著業而來的。我介紹經典，等於代替釋迦牟尼佛介紹他的道理方法是一樣的，不要以為聽完了：「喔！法喜充滿，諸業清淨！」沒有那麼簡單！這是善男子、善女人先要把握的兩種含義。

發阿耨多羅三藐三菩提心

「發」是發起。因為參與佛陀的法會，所有的不管在家、出家，甚至於其他的外道在內，都是先要發起這種心。阿耨多羅三藐三菩提這名詞，要先做一個斷句的認識，「阿」是一個、「耨多羅」、然後「三藐、三菩提」，「阿」是「無」的意思，這個「無」不是沒有，加上「耨多羅」就是無上，沒有其他比它更高的了。「三」是「正」，「藐」是「等」，下面「三」還是「正」。「菩提」直接翻是有「覺」的含意，說菩提為覺也可以，可是菩提不是覺的道理，不是覺的方法。依於佛陀講的道理方法，這一條路稱之為菩提道，也有翻為「道」。

在藏密裡，特別強調「菩提道次」也就是走在菩提道上的次第。想要學佛，必須先發起希望學佛能夠成就無上正等正覺！「正等」什麼？正等於佛或是菩薩，把根機拉低一點，羅漢也是如此。所以必須要發起這一種正當的、目的相等於羅漢、菩薩、佛的意思。行走於修行道路上，首先就要發起阿耨多羅三藐三菩提心，這只是發起的心而已，正式開始做，就可以叫做阿耨多羅三藐三菩提因；如果修養完成了，叫做阿耨多羅三藐三菩提果。所以就很容易瞭解無上正等正覺，是一種什麼樣的境界。

所以發心就是發起阿耨多羅三藐三菩提心，正在那裡照著去做，就叫做阿耨多羅三藐三提行；成就的境界還沒有完成之前，就可以叫阿耨多羅三藐三菩提因；一旦圓滿成就了，就是阿耨多羅三藐三菩提果，這裡面有行、有因、有果。剛開始一定要先發起這種心，才有機會這麼去做，有了這些因，而後才能得果。