從前，有一個賣矛和盾的人，他舉起盾，向人叫賣說：「我的盾啊！頂牢頂牢的，無論怎樣好的矛，也戳不穿它！說完，又舉起他的矛誇口說：「我的矛呀！十分鋒利，無論怎樣堅硬的盾，一碰上，就能戳進去！」

站在旁邊的人聽了，暗暗地發笑，便問他：「照你這樣說來，你的矛是頂鋒利的，怎樣硬的盾都戳得進去；你的盾又是那麼的牢固，無論怎樣鋒利的矛，也別想戳得進去。那麼，用你的矛來戳你的盾，結果怎樣呢？」

那人就窘得答不上話來了。                      《韓非子》

這篇寓言比喻言語或行事前後無法呼應，互相牴觸。

《墨子》一書中記載：

子禽請教道：「多說話有好處嗎？」

墨子答道：「蛤蟆、青蛙白天和黑夜叫個不停，叫得口乾舌燥，然而沒有人去聽牠的。你看那雄雞，在黎明時啼叫，天下震動。多說話有什麼好處呢？重要的是話要說得契合時機。」

雲老禪師一直提醒弟子們，讀佛典不是依文解義，而是要知道第一勝義諦，也就是「法」在哪裡？唯有知法的所在，方能得見道的蹤跡。如應無所住而生其心、煩惱即菩提、「非、無、空」等均具內涵，皆有法義；古德們說，依文解義，三世佛冤。

應無所住而生其心，是要從「有所住」去下手；所住、所存在的是個什麼問題和現象呢？根據有所住的那時刻，所產生的「心」去把握。因為人常陷於「有所住」，所以要面對有所住的內涵去認識、了解，進而突破它；突破了以後，不要認為自己成道、覺悟或小悟、大悟了，那還是「有所住」，因為「無所住」是個清淨的，已沒有那些「有」的存在。

《白雲深處》〈無，不是沒有〉謂：

無，是有的突破，兼具不定義。

佛法，是超越世俗之法，也就是「出離」之道；肯定於世法的有，是纏縛，是迷惑，皆因計較與執著，才會陷入無明煩惱之中；而出離之道，不是於「有」的否定，亦不是憑藉自我意識能夠逃避得了的，必須面對一切的有，能深入的認識與了解，才能於有之中，發現許多漫不經心的，最容易被自我而淹沒了的，甚至潛意識中孕育了而不曾發露的；一旦真能有所發現，必然於原來的「有」，可以獲得突破，而顯現出殊勝而微妙的無！

所謂煩惱即菩提，必須於煩惱中顯現菩提。煩惱是身心不安，是因無明而迷惑，是業作所形成的障礙，是纏縛。人們生活於「聲、色」之中，迷惑於「聲、色」之中；因此，難免為「聲、色」而煩惱，以至死亡。所以學佛的人，既然不能擺脫「聲、色」，何不從「聲、色」中聞而思，思而修；也就是於煩惱中覓菩提，當煩惱生起時，該面對現實，刻意去識知，冷靜探討，於硏析究竟中有所發現，最終必能突破「聲、色」，得見道的蹤跡。

《禪的語絲》398則謂：

非：不是否定，而是佛法中「識」的功效；或者說，是識而後所發覺的，已經改變了原有的缺失，所顯現出來的效益性。

故詮釋為：「不同於原有。」

例如：想、非想、非非想。

想：思考的意思，不一定是成熟的。

非想：經過思考以後，藉更多的資訊，調整其中的缺失，使其更臻理想；但仍不離世間的，如將本求利，如轉感性而為理性等。

非非想：依於世間的，進而超越世間，出離世間，達到完全無缺點的境界；如轉煩惱而成菩提，以至煩惱盡，菩提亦是多餘。

《禪的語絲》399則謂：

空：不是一無所有，不是絕望。

人生活於「有」的世界裡，那是因為執著有我的關係；如我愛、我恨、我喜歡、我討厭。

其實，認真的想一想：我愛、愛什麼？我恨，為什麼恨？我喜歡，喜歡多久？我討厭，有必要嗎？

執著有我，不過是一份強烈的自我意識，分別定位於貪欲之心，瞋恚之心，愚癡之心的計較和執著！

譬如：虛空中展現的風、雲、雨、電、日、月、星辰等，明明那是一些依於因緣和合，所發生在虛空中的現象而已；於虛空的本身，凡所有相，都是虛妄不實的；有時，沒有什麼掛礙，沒有時，亦不覺得怎樣！

如此說來，「我」亦如虛空，萬事萬物，原非我有；計較和執著，只是因為「我」而起。

佛陀告誡：「我」應該向虛空學習！

所以說：

一切有為法，如夢幻泡影；

如露亦如電，應作如是觀。

雲老禪師曾經說：「化佛陀的語言，為人類的語言，而對人類說法。」佛陀的語言是經典文字，如果學佛者不能將自己的思想，從熏習佛法中逐漸拉近；將佛陀的理念發揮得淋漓盡致，把法義表達得非常易懂明白；那麼凡法義中的清淨、自在、解脫、般若、菩提、以至涅槃等，永遠只是隱藏於經典的文字之中。總之，佛法不離於世間法，在世間法可以得見佛法；唯有知「法」的所在，才能得見道的蹤跡。但是，欲想獲得圓滿的覺悟，如果不識「法」的所在，便不可能於「業」裡見「道」，或說是於煩惱中見菩提，或說是於無明時而能明了！所以，知解而後修證，便是在於獲得圓滿的覺悟。