《金剛經研討》　大乘正宗分第三
／白雲老禪師

云何應住，云何降伏其心？

「云何應住」的「住」通常解釋為存在的現象，此現象的時間、空間不一定。譬如「常住」是常常住在那裡，可是不一定就不離開，對不對？也就是一定是經常住在那個地方，才叫常住；如果人離開了那個常住，他就不是那個環境的常住了。所以一種存在的現象，稱之為「住」。為什麼說云何應住？「住」是存在的現象，當然就包含進入到某一種環境在那裡幹什麼？就有「止」的意思；也就是停止在那個地方。要怎樣把自己發起的阿耨多羅三藐三菩提心經常存在，這是云何應住的意思。

當發起阿耨多羅三藐三菩提心以後，怎麼停止在上面不變？那「云何降伏其心」，發起這種心，要存在不變的話︱當然心本來就很亂，總會變，要怎麼去降伏它呢？「降伏」不是我跟你作戰，你打敗了就要聽我的、就要投降，不是這麼解釋？這裡降伏是調理、或是調適。怎樣使心在亂的情況之下，能夠調理適當，那麼所發起的阿耨多羅三藐三菩提心，這一種存在的現象，就不會起變化；這是須菩提提出來的問題。

佛言：

就是釋迦牟尼佛回答，說：

善哉！善哉！

講到這名詞，大家就會聯想到布袋戲，動不動就是「善哉！善哉！」現在連電視、電影都是「善哉！善哉！」了。可是真正「善哉！善哉！」是什麼意思？如果翻成白話就是「問得好！你問得很好！」就是這種意思。布袋戲、電視裡面那個和尚：「善哉！善哉！」絕不是這種意思。

須菩提！如汝所說

就是正如你所問的、提出來的。正如須菩提提出來所講的一樣。所以「如是」就是講以下所有的還沒有講出來。很多人說釋迦牟尼佛回答，等於沒有說？不是沒有說，相應須菩提問的問題，下面就會講出來──要怎麼樣住、怎麼樣降伏心，釋迦牟尼佛講完了後面的話了。

如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩

這是講須菩提提出來所說的。

汝今諦聽

「諦」一般講真諦，其實在這裡 「諦」是認真的意思，你要認真的聽。當為汝說這個沒什麼好解釋的。

善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心

這裡回復前面的文字，好像釋迦牟尼佛沒有講什麼道理，對不對？其實重點就在「如是」兩個字！一開頭「如是我聞」，那個「如是」跟這個「如是」是相同的，用白話來講，要發起阿耨多羅三藐三菩提心，應該這樣的把握你的心，要怎麼把握？要先降伏它！降伏它怎麼樣？不要使它亂！用這種方式來翻，比較容易理解。

唯然世尊，願樂欲聞！

可見須菩提聽懂了釋迦牟尼佛講的話，所以他唯唯然，是一種很恭敬的意思。他很願意、希望釋迦牟尼佛能夠講給大家聽。

佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心

《金剛經》三十二分，其實一分也沒有分的，是中國的一位宰相給它分段，原來經典沒有分。「佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩」──菩薩摩訶薩，是「大菩薩」，「摩訶」是大的意思。從文字看字講，的確有問題。你看「諸菩薩摩訶薩」是菩薩大菩薩為什麼，後面只講了一個「薩」字？就是翻譯文字的一種手筆──簡化的手筆。全文「諸菩薩摩訶菩薩」也不對！應該是「諸菩提薩埵，摩訶菩提薩埵」，才是菩薩大菩薩！「應如是降伏其心」就是應該這樣去降伏其心； 下面就開始講道理了，前面講了那麼一大堆，就是一些禮儀、規矩，以及一個緣起，如此而已。        

所有一切眾生之類若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色

是講四生九有，一切的眾生類別有卵生的、有胎生的、濕生的、化生的。卵生、胎生，大家比較容易理解。濕生呢？可以說像水族類都是濕生，可是也不只是在水裡面，在潮濕的地帶，像螞蟻絕不是在乾燥的地方成長。「若化生」化生不是變化，這是蛻化！像蝴蝶是從繭而轉變的，像蠶的本身是蟲子產卵，卵再孵化為蠶，蠶轉變為蛾，這一種轉化叫作化生。這肯定眾生是離不開這四種現象。前面講生相，後面是講生相之外，還有不同的有相，譬如有色，是能看得見的；無色不是說看不見，「變色龍！」什麼樣的環境，牠的顏色就轉變為那個環境的顏色。就可以肯定變色龍不是沒有色，這個無色不是沒有，是一個不定，不一定的意思。

若有想、若無想

「想」是講五蘊中的想，也就是有思想的。「無想」也不是說沒有思想，這種想是一種不一定的現象。所以把握「無」，不能說沒有，是一種不一定的意思；也就是從有想是肯定的，可是還有不能肯定的。

若非有想、非無想

既然前面有肯定與不一定，後面講非有想，是什麼意思？「非」不是否定，是不同於原有；譬如「人講人話」，其他的動物也有牠們的語言；像鳥類有牠們的語言，飛禽走獸都有牠們的語言，這是講什麼呢？是講他的思想都有不同。這裡「非有想」是以人為前提，說不同於人的思想；是在一個人的前提之下來講，不一定就是講畜生、飛禽走獸，不一定就肯定講這一些。因為人於想而言，也有這種現象，為什麼？一個正常的人的想法，假使講出來跟正常人不一樣，也可以說是非有想。因為眾生有卵生，還有胎生、濕生、化生，不同的生相，所以「非」，就是在這四種不同的情況之下來說的，只是還是以人為前提。

為什麼要強調以「人」為前提？因為佛法是對人說的，不是對飛禽走獸、或水族類說的。為什麼要這麼講？如果依於人的條件，以智慧概念來講︱人具備的條件，其他畜生做不到。漢人講漢語，外國人講的是外語；假使漢人學會外語，就表示他有學習，而且達到同樣的這種條件，這只有人做得到，其他的做不到。有一些馴獸師，不管是馴狗、馴馬、馴猴…，他講的話，好像那些都聽得懂，其實沒有這回事！為什麼？他是以動作來指揮牠，達到目的。不是說叫牠坐下，牠就真的聽得懂！因為他在訓練的時候，有一個動作，只要一表現，牠就知道這是要怎麼樣。

所以要把握「佛法是對人說的！」因人有思想，而且思想可以調理；人有智慧，智慧可以產生各式各樣不同的知識經驗，而且都可以去學習，還知道取捨！知道有的應該、有的不應該，認為有的是對的，或是錯的，只有人才能這樣，其他的做不到。「若非有想、若非無想」的「非」是不同於原有的意思；原來說有想是肯定的，這一個呢？是原來的有想可以調理；原來的有想是惡的，因為知道惡不好會傷害人，轉變為善，這一種有想，就可以轉變為非有想了。所以非無想跟前面的若無想是一樣的，這個「無」是不一定的意思。

我皆令入無餘涅槃而滅度之

根據這些生相，以及色相、法相的看法，所有一切的眾生，都可以進入到無餘涅槃而滅度之。所謂無餘涅槃、有餘涅槃，通常只講涅槃，所以「涅槃」是依有餘而言，無餘涅槃是以究竟而言。涅槃有因有果，涅槃的「因」是有餘，涅槃成就的「果」是無餘，用這種方式看最容易把握！「而滅度之」的「滅」是什麼？是從以生相而言，從原有的生相怎樣轉入到滅。以業來講，有善心、有惡心，善惡之心這是一種差別相，經過佛法的修養，就可以使它怎樣？善、惡還是一種業，可以轉化為道，也就是說業從生轉變到滅。「度」就是度化；也可以說從業轉變，這種轉變有方法，「度」就是一種方法。如六度「六波羅蜜」的「度」，就是一種方法的意思；使原有的生相，怎樣使它消失轉變為滅相。

「涅槃」究竟是什麼意思？一般講不生不滅，其實涅槃的意思很多；有無生、不生、寂滅，甚至還可以翻成為圓滿究竟。圓滿究竟是修學佛法，從因到果有它的等級，要到達無等級了；菩薩十地有十個等級，從初地慢慢修養提昇，到六地、七地以至到八地，可以說於覺悟而言，是相等於圓覺了。到達八地到十地呢？就相等於佛了，這個就是它一個等級的差分。所以涅槃，以菩薩初地而言，要生起、要提昇的修養，還有二地、三地、四地、五地…不同的生。這種「生」要一個個使它進入到滅相，等於初地的生起經過修養，已經完成了就進入到第二地，那第二地就又生起了。講生滅，開頭是從生到滅，涅槃是生也不起，當然滅也不需要了，是一個寂滅的境界！就是於滅都不需要了，已經清淨了，到達一個靜止的狀態，所以叫做究竟圓滿，或圓滿究竟都可以。

只講無餘涅槃，還不一定到達真正佛的境界，真正佛的境界，是一個究竟圓滿的境界，不只是一個寂滅的境界而已。因為從生到滅，還是一個修養的層次的提昇而已，要到達寂滅了，才是圓滿究竟；也就是生都不起了。怎麼解釋呢？因為人是因業而來，所以要從業上面去著手！假設業是煩惱，怎樣從煩惱中去著手？可是一般學佛修行的人害怕煩惱，要從菩提上面去追尋？如果業不起，道在哪裡？如果煩惱不生，菩提在哪裡？所以才有道在業裡面，菩提在煩惱之中。要怎樣從業裡面顯現道，要怎樣從煩惱中間顯現菩提？所以不能捨棄業，不能害怕煩惱！可是要瞭解，敢於面對業而歡歡喜喜承受，是要有本錢的，為什麼？我說過：「當業報顯現時，要歡喜承受！」有人說：「師父！業顯現已經很痛苦了，怎麼歡喜得起來？」我告訴他：「那是修養不夠！」沒有修養的本錢，所以沒有面對的本錢，這就是它的法義！

講法義要知道法在哪裡？我經常說：「不要把佛法當武器，不要把現實當敵人！」煩惱來了就找一個菩提，把煩惱消滅，沒有那回事！唯有面對煩惱，從煩惱中去認識、去瞭解、去發現，才有顯現菩提的機會。菩提不是武器，把煩惱當敵人，打了一輩子的仗，最後還是煩惱，還是菩提的敵人！所以對法方面的認識，是很要緊的！我常說：「懂得道理好修行！」如果不懂道理，就難免瞎子摸象，是不可信的！(未完待續)