雲語書摘　菩薩心性
／潛

菩薩的梵文全名是菩提薩埵，菩提是覺悟的意思，薩埵是有情感的人。所以，菩薩一詞，可以說成：（1）是已經覺悟了的有情感的人，（2）是指正在修學的菩薩，也就是正在修學覺悟的有情感的人。但是，梵語的菩薩，意思是犁頭，指犁前面的三角鐵；因為在中國用字講究簡潔，所以把菩提薩埵用簡單的方式說為「菩蕯」。

在中國是以菩薩行為做為學佛的指標，因此菩薩行道，是以「慈悲」為懷。慈悲，其實是以「仁」為基因；仁在《說文解字》謂「親」，在《中庸》裡說：「仁者人也，親親為大。」《論語學而篇》謂：「汎愛眾，而親仁。」所以，佛教中說慈悲之義，在拔苦與樂，以無緣大慈、同體大悲踐履，怨親平等而大行。

所謂心性：心是每個人的我，性就是本質、本體；所以，菩薩心性，就是說菩薩的本質、本體。一般說的「菩薩心腸」，就是代表慈悲的意思；簡言之，就是不傷害他人，也不傷害自己；如果有能力，就儘量幫助他人得到利益，這就是慈悲。

《思路》謂：「善心加愛心，等於慈悲的實踐。憐憫加同情，只是婦人之仁。」但是，一般人多以「婦人之仁」為標準，而蓋定慈悲的真義；基於凡夫眾生的意志力，在物質層面上超越了精神層面；譬如說「給予錢財就是愛」，「送個紅包就是敬」，好像是「愛、敬」的最好表現，肯定於物質行為。雖然，愛、敬之時，少不了物質行為，有所謂「一點心意」；不過，獻上一份「心意」時，其間所包含之意是如何？虔誠？尊敬？亦或「拔其苦」？「與其樂」？或者只是一份憐憫，一份功德之心？佛法中講求：無緣大慈，同體大悲；更強調拔苦與樂，為的是饒益娑婆世界的眾生，度脫堪忍之苦；於現實生活中，不為貪、瞋、癡而長久地處在無明的業惑境域裡。（參閱《白雲深處》〈慈悲的真義〉）

眾所周知，佛菩薩以「慈悲」待眾生；而修學菩薩行道，應當學習菩薩心性；所謂「眾生要慈悲，行者須喜捨。欲大慈大悲，得受苦受難。」（《老禪師的話》〈慈悲喜捨的要領〉161頁），故知，慈是要拔除別人的痛苦，悲是要給與別人利樂，喜是心甘情願的做，捨是以慈悲為基礎，要歡歡喜喜、心甘情願的去付出，這樣才是慈悲喜捨。

以一般學佛來說，就是談慈、悲、喜、捨，其修養是有限的；一旦修養慢慢提昇，地位提昇至四地菩薩以上，就叫做大慈、大悲、大喜、大捨；如果八地以上的菩薩以至成佛了，就稱為無量慈、無量悲、無量喜、無量捨。從有限量的以至無量的慈悲喜捨，是從修養慢慢提昇的，都是以幫助眾生要付出的條件來說的。因為人帶著業來受報，肯定要面對很多的苦受，想逃避都逃避不了；所以，慈悲喜捨不是對自己，而是對眾生的一種付出，要拔苦與樂，就必須具備修養的功德。

然而從修養上成就功德，要如何著手呢？前面提到「欲大慈大悲，得受苦受難」！為什麼要為別人付出，以大慈大悲這一份心，自己要先承受這些痛苦？因為從修養中，如果自己不曾體會那些悲苦的話，就不知道眾生的苦究竟怎麼樣！根本沒有辦法化解他們的苦，也無法達到大慈大悲。例如「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩」這十九字聖號，說明了要「大慈大悲」就要能「救苦救難」，要救苦救難就必須體會「苦難」；如果有「受苦受難」的經驗，那能付出的就完全不一樣，不只是慈悲，真的可以做到喜捨！所以，絕不是不經過修養而完成修養的功德價值，就能做到慈悲的。

為什麼在行為中很難表現慈悲？主要的原因就是人的自我意識，佛法中說親疏平等，就是親近的人對他要慈悲，陌生的人也要對他慈悲，但一般人總有分別心，以自我意識去分別：這是家人，那是同學，那個我不認識，這跟我沒有關係，很容易產生這種現象，因此無形中把這份慈悲心打了折扣。

不管是物質或精神的幫助別人，其實並不是慈悲；如果一個家庭貧困，沒飯吃，幫助他有飯吃，有衣穿，似乎很慈悲，但如果你不再資助，他怎麼過日子？所以，這樣的表現只是一份「善心」，不能稱為慈悲。真正的慈悲，應是面對這種吃、住、穿都有問題的人，最好的方法是：如果他有專長，幫他介紹工作，就可以維持生活；如果沒有專長，但有體力運用四肢，也可以找到工作來維護生活。雖然沒有給他多少，事實上已幫助他，解決他根本的問題，如此才談得上真正的慈悲。

總之，學佛行者初發心，不一定能行慈悲；但是，從「仁」下手，一念之仁若能持之以恆，必成功德。進而，若能提昇則可以見道；如果再增上而不稍懈，必能圓具大慈大悲！要展現慈悲喜捨四無量心，就必須突破自我意識的障礙；人之所以太過「自我」，只因不曾修養菩薩四無量心的功德；若能刻意效行菩薩，培育菩薩胸懷，則行道中所有起心動念，必具菩薩的功德；那麼於身口的造作，悉皆是大慈、大悲、大喜、大捨的菩薩心性！