佛說四十二章經　念等本空（下之一）
／白雲老禪師

佛言：吾法念無念念、行無行行、言無言言、修無修修；會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。

譬如以酒來調藥、泡藥，把它當成藥來治病，是可以方便的，而這則是屬於道。

可是以世間的法來講呢？它只是一個「好不好」如此而已。所以談修，絕不只是說「講話要小心、身體的行為要小心、人的意念要把握」，如果只是在身口意三個前提上面去作文章，很可能最後只是撇開不好的，怎樣去把握好的，也就是說，惡的不做、拼命行善，如此而已，所以說這不是一種道的修養。

知道「修」於道與業的關係，還要瞭解剛剛我說的，修叫做修行，是修身口意的行為；怎麼修？就是要去修正它；因為身口意行為可能有偏差，所以去修正它，可是這種修正，可能只是一次的現象；什麼叫做一次呢？譬如：現在有這種行為，知道不可以做，這只是一次的行為，是不是永遠遇著同樣的事都不會做了呢？何況還有更多不同的事，是不是都不會做了？

所以說有一期的行為，而一次的行為並不表示就已經見道。再說「見道」，還必須要真正合乎佛陀所說的道理方法，才叫做見道。可是即使見道，也只能說完成了一次的見道，或一期的見道；必須要同樣的事不會再犯，甚至更多不同的事也不會犯了，才能叫「成道」。所以見道、成道的距離，是相當的大。很多人一見道，就認為自己成道了。這個距離差得遠，就好像菩薩十地一樣──發起菩提心、生起歡喜心，皈依三寶，就是初地菩薩，也可以說就已經有了「見道」的這種一期的行為了，可是那不是一個「成道」的完成。

「修」是修正，不要使人的行為產生偏的、邪的。可是修正，剛剛說過，一期、一次是關係到什麼呢？關係到修養的「養」。「養」就是培養，原來做得不太理想，繼續去做，把原來不太理想的減少了，慢慢提昇、慢慢提昇，提昇到的確做得很好了，這只能說是一次或一期，還不是全部，也就是所見道的內容，從修正行為之後，不斷地在培養它，完成修養。所以修養，是從慢慢調整而完成的，這種完成，還要不斷地去培養它，去提昇它。所謂的修是談修養，修養是必須從修正上面開始；修正，就是去調整它，不要有偏邪的行為。

所謂「無修」，並不是沒有什麼好修的了，不是這麼解釋；而是說不經意地就能做得到。如果還需要經過思考、調整，這還是有修；「不經意」就是已經培養到某種程度了，到達了某種程度，可以說不經意就可以做得到。如講殺生，很多家庭最頭疼的，尤其是受過戒的在家菩薩，做得到不去殺雞、魚、鴨……，可是煩惱屋子裡有蟑螂、螞蟻、蚊子、蒼蠅，怎麼辦？這些都是疾病的傳播媒體，如果以色身的維護來講，這些都不應該存在；前面談到的理論，如果運用在這種時刻就很容易去把握了；大家思考一下怎麼去把握？是殺？還是不殺？

問題不是在這上面，通常以一般能做得到的，是房子裡要保持乾淨；凡是蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊子的存在，都是房子裡面不乾淨，不然就是紗窗做得不好，即使做得很好，開門時不注意，這些都會跟著進去。如果把防範的措施做好了，至少就避免了殺生的行為；可是有時還是沒有辦法，還是會有昆蟲，因為總不能老是待在房間裡不出門，那怎麼辦？遇著這種情況，還是要儘量避免，實在沒有辦法避免，只要不是刻意的，是無心的，最少可以懺悔，為什麼？因為的確沒有辦法；要怎樣去做得到，才夠好呢？剛剛我說過，要到達「無修」的目的。

假使睡著了，剛好房子裡有蚊子咬你，人睡著了身上癢，會很自然用手去抓它一下，摸它一下，說不定把蚊子弄死了。這時是殺生？這不經意，不是經過人的意識而有所行為，這時所發生的，並不完成殺生。大家要聽清楚我講的這句話，不要到時候說「我不是故意的」，這不是故意跟刻意，不是這麼講，而是自己沒有這種心念，也沒有看到、沒有聽到，睡著了或根本沒有看到、聽到而有的行為，並不是所謂的刻意的、有意的，而是不經意的。

講「無修」，剛開始就是要從有意，慢慢調整至不要刻意，再慢慢完全沒有這種意念；可是這中間，有不經意的行為；所以談無修，並不是說沒有什麼可修的了，還是有行為需要去調整，去培養，怎樣不再去造業而能顯道，就是能見道。見道的「見」字與現在的「現」，這兩個字在經典上是通用的；見道就是顯現了道的行為，顯現了道的意義，就叫見道。

無修可以說是從見道，要做到把原來的見道，它的層次提得愈來愈高，高到什麼程度？根本就可以毫不經意地，遇著任何事就能化解！我以前說：如果我們山派，假使大家說要吃雞魚鴨肉，我不反對，只要不去買活的來殺，煮的人不要起心動念，吃的人也不要起心動念，我說我准許你們吃。煮的人會害怕，吃的人呢？眼睛一看到，筷子還沒有碰到，馬上就會產生一種反應──「唷，那是什麼！」那表示什麼？你沒有到無修的境界，你還是在那裡有修，為什麼？

我一直強調，凡所有的起心動念，必須要與生死有關，與道相應。如果說，能做到這種條件，就可以達到無修的境界。可是這個「無修」，我再次的強調，不是沒有所修；是從「有」慢慢突破，然後慢慢完成的；可是這不是畢竟，只是從有到突破而已。可以說，「修無修修」是說修行的人，必須要怎樣去下手，怎麼去慢慢提昇，慢慢完成，總有一天就可以達到「根本無所謂修了」，才是真正的究竟，還有所修的話，都是修無修。

這段是講修行的問題，要把握重點是從修正下手，而後有了修正，一次或一期的行為，慢慢去培養，培養到最後修養就能到達什麼樣的境界，可是這境界還是在有修養的行為之中；所以說有修、無修，還是種有修的行為。只是他的行為，一個還得要想一想，一個根本連想都不要想，都不會再犯，就可以見道。可是絕不是一般講的搖搖頭，好像就否定它了。因為「業」是否定不了的，在人的潛意識裡面還是存在，這重點一定要把握！

這章前面談到佛陀所說的法，關係到意念、行為、言語、修養；而後面的文字的意思是說，如果體會到了這些道理，那麼距離「道」就很近，如果還是迷惑呢？離道就很遠。後面有兩句話，要思考一下──「言語道斷，非物所拘」，主要的意思是人都會講得「頭頭是道」，可是當面對現實時，能不能做得了主？這兩句話就是這種意思。通常很會講好的、不好的；應該怎樣、不應該怎麼樣，都會講，可是一旦輪到自己呢？的確就把握不住了。

問題就出在一個「我」！所以這個「我」，事實上以修行辦道的人來說，幾乎每天忙得不可開交，不管是世間的或是佛法的，都是為了那個「我」！世俗的離不開「財色名食睡、五欲八風」；佛法呢？是所謂的戒定慧在這上面忙。忙什麼？為了那個我。因為「我」可以造業，「我」也可以見道，甚至於可以成道。所以談到這個「我」，一定要把握造業的我跟見道的我！如果把握不住，就是後面的兩句話──「差之毫釐，失之須臾。」一般講差之毫釐，失之千里，是講一個很短的時間……，現在不解釋文字。因為這個「我」把握不好，就等於一般學佛常提那幾句話：「要去惡、要向善」，把去惡向善當成是學佛的行為；這只是於業的行為，離道還是遠得很。

只是不好的不做，盡量做好的，因為不好的要受報，好的還是要受報，只是所受的果報有苦跟樂的不同。造是那個我，受也是那個我，可是於道來說，的確根本沒有見道。所以「我」要從善與惡，就是人因為業的習氣，難免會有造作，而學佛，就是要從這中間去見道，如果能見道，原來是業我就可以成為道我。

可是業我、道我，不是自己來評斷的，不是自己認為是這個樣；就好像前面講的「言語道斷」一樣的意思，最後還是「為物所拘」。通常很多修行的人，靜坐、閉關，不跟人與事打交道，好像自己蠻清淨、莊嚴、淡泊，很像個修行人；一旦離開了靜坐、閉關的地方，跟人相處，依然故我；還是那個「業我」在那裡表現，在那裡造作。學佛的人以現在流行的方式去修行的話，是消極的逃避現實；好比一心念佛！一心持咒！一心……，認為這就是修行；我常說的：你一心念佛，還要不要吃飯？要不要穿衣服？要不要照顧關係的人？以出家來講，寺院有寺院的寺務，有他的工作，還有很多必須去應付的，能都不做嗎？就一心念佛、念咒，或者……？所以很多人逃避現實，希望找一個最安靜的地方，什麼都不要做，自己一個人好好的用功，怎麼用功法？我常這麼說：一個人住一個地方，不錯！很清靜也沒有人打攪，可是要不要吃飯？也要穿衣服，這些東西從哪裡來？就說有錢好了，有錢去買吃的、買穿的，買了米回來，要不要洗乾淨煮成飯？買了菜回來，要不要加以烹調？還有住的地方，要不要清洗？要不要打掃？要不要整理？以寺院來講，寺院地方是很大，可是人多！一份工作平均一做，就比一個人住一個地方要輕鬆多了。

可是也有人當面跟我講：一個人住，當然知道要弄飯吃、洗衣服、整理環境，可是一邊做，還是一邊可以修行。我就反問他：住在寺院，就不可以一邊做一邊修行了嗎？所以說他是逃避。尤其很多外面來參學的，在家的還情有可原，很多出家參學的，甚至有的用打電話的方式，提出來的都是消極的、逃避的。理由是經典上講：要好好的認真修行辦道，必需要找一個清靜的地方，也就是「寂靜處」。寂靜處是什麼？就是蘭若；蘭若是什麼？就是現在所講的精舍、茅蓬。經典上是有這種文字，可是有沒有想過，是環境寂靜還是人的心寂靜呢？很多人不管這個，要的是環境寂靜，心寂不寂靜無所謂；其實心不寂靜，住在哪裡都不寂靜！如果一個人住，心若不寂靜，每天要吃飯都會起煩惱，甚至一生氣連鍋子都會砸了；為什麼？會想為什麼這麼命苦，為什麼都沒有人護持。那個「我」擺在前面，最後所做的都是造業，不是從業作裡面去見道。

所以我說不管是世間的，以及學佛修行，都是為了那個「我」。可是人，尤其學佛者或出家人，如果怕面對現實，拼命的去逃避現實，就永遠都沒有見道的機會；即使見道了，我告訴你，那見的都是魔，自以為是道。過去我們門下也有這種弟子，住在山裡面，認為成道了。有一天把他同住的師兄弟叫過來，叫他跪在佛前，說現在師公要跟你講話，師公在說你怎樣，居然這師兄弟，還乖乖地聽他的，這事情就傳到我的耳朵了；還有一部分人稱讚他，說他真的成道了；他講出來的事，平常從來都沒有講過。我說他是著魔了，為什麼？我的師父，也就是他的師公，應該跟我關係最親密，對不對？他從來不找我，也不跟我講什麼，居然找上了他。

再說一句，出家人如果已經成道了，譬如：我的師父，假設他現在是在兜率天的話，還會跑到甲仙山裡面去，專門為了所謂的乖孫，來教他一些什麼嗎？他應該面對的是我！為什麼？我對出家的、在家的影響力大；什麼地方不對，他應該來對我說！或我有所謂好的，他應該來稱讚我！大家都知道，師父最不喜歡的就是動不動講神通，稱自己有成就，自以為是有什麼用呢？真正有修養，不要講出來，人家跟你相處就能發現、就能體會。自己講自己怎樣，就像我是農曆四月初四生，「呵，是文殊菩薩再來」，我請問你：文殊菩薩，真正是四月初四生的嗎？趕上哪一天生的，假使是觀世音菩薩生的那天，你就是觀世音菩薩嗎？假使是釋迦牟尼佛生的那一天，你就是釋迦牟尼佛了？

就像上星期天人家問我：「今年究竟是佛曆多少年？」各說各話。在台灣也有講：二五多少年、二六多少年，甚至二七多少年，反正是各說各話，都是自我意識。看到哪一本書說什麼，就認為是什麼，考查這些有什麼用呢？釋迦牟尼佛現在在世，你看得見嗎？看見了又怎樣？當面錯過的機會多得很呢！佛菩薩不是你我，你我如果還知道釋迦牟尼佛、文殊菩薩、觀世音菩薩，你看到了，那我說：你本身不是成佛也是成菩薩了！要不然就絕不是道，是魔。

台灣現在特別講究瑞相，最近北部在流行釋迦牟尼佛降什麼甘露水的事情；那個甘露水居然是固體的，而且是釋迦牟尼佛送來的。這段時間，很多人問我這個問題，我就告訴他們：如果會做果凍，如果會做布丁，你也做得到。只要把桌子稍許佈置一下，用個杯子，同樣裡面看起來是白白的，什麼都沒有，因為那個水跟容器是相同的顏色，即使有水也看不見，對不對？在桌子底下，隨便做點名堂，隨便唬一唬，差不多的時間，那個腳開關一按，不要多久，布丁、果凍都出來了。

想想，釋迦牟尼佛何許人也？他為你這個凡夫眾生還從什麼天上送甘露來！釋迦牟尼佛在哪個天上？居然有很多人相信，還在報紙上刊好大的廣告。這個「我」，如果自己把握不住，以為是道，其實那是業。你說：我沒有做！可是話又說回來，因為你相信他，他在那裡做，他要造業，他負這個因果；可是你不相信他，沒有人相信他，他就不會做了；所以你也有牽業，因為你，他才去做的。這個「我」是最難把握的，自己認為是道，沒有用；有時不要看他表現出來不怎麼理想，好像有業的嫌疑，這也是你個人的看法。（未完待續）