金剛經研討　大乘正宗分第三
／白雲老禪師

接上期：

「若菩薩」有我相、人相、眾生相、壽者相的話，雖然是修行覺悟的人，跟真正修行覺悟的人還是不同的，因為只在表相打轉，就好像看到佛就磕頭、就拜，磕頭幹什麼？拜幹什麼？一定有它的內涵。

妙行無住分第四

在這裡順便提一下，《金剛經》原來沒有分成三十二分，是一位宰相張无盡分出來的；還有，梵文經典集結以後，用貝葉寫出來時，不是用這種文字方式；而是像經文中「一切有為法，如夢幻泡影…」這樣四句、四句組合成一個法要。所以有一些經典會提到，如《法華經》後面說得最清楚──某一些菩薩曾經受持、讀誦、書寫、為人解說幾萬頌，甚至於幾十萬頌的，就是說一部經以四句為一個法要，四句就是為一頌，而《金剛經》的文字是用中文的方式來表現。現在來看內容，從這上面就可以看出來：

復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。

這裡的重點，於這一小段談法義，可以專門談布施的問題，如果談整個這一分的，就不是只談布施了。所以他分得很好，叫做「妙行」，就是依於行為──這個行為當然包括有布施的行為、精進的行為、忍辱的行為。所以這裡談妙行，不是單一的布施行為，這一段是談布施佛法！

經典總有一些相同的地方，所以開始聽我介紹經典，好像常常都在重複，其實不是一直重複，而是每一部經典裡面，幾乎都談到一些相同的道理方法。首先來看布施究竟怎麼說？「布」是普遍性，沒有分別；「施」不是施捨，「施」是付出，也有給與。其實給與還不夠謙虛，應該是付出，為什麼？給與一定是他沒有，我給他！總有一個我意識在裡面，無住就是不住於相的意思，給與就已經執著於相了──你有、他沒有，就有分別了，施就是付出，這種付出是與人共享，與人分享。

所以釋迦牟尼佛強調平等心，可是很多人，把這個行為當成：「有錢，應該做好事！」再不然就有點佛教的味道：「要做功德！」強調布施就是功德！功德是什麼？功是力量，德是修養！通常說做功德，要做功德先要有修養，要有錢、要有智慧，先要有這些修養，怎樣使它發揮為力量！要發揮為力量，先要有付出的行為，沒有付出的行為，怎麼使它發揮成為一種力量？所以做功德必須要考量，本身有沒有具備這種修養？

談「布施」除了物質方面，本身有沒有具備這種條件？談到修養條件的問題，很多會勉強人家的方式去付出──就是現在最流行的一句話：「布施愈多，功德愈大！」這是一種勉強的方式！其實付出要量力而為！付出完了自己都沒有飯吃，那不叫付出。所以談功德、談付出、談修養，先要考量這人的本身條件，以及具足的資格都要考慮到！

如前些時候佛指舍利來到台灣，很多人以自己的想法問我：「老師父！怎麼不帶弟子去禮拜？」我說：「我禮拜佛指的時候，佛指還沒有到台灣，剛從法門寺的地宮裡面拿出來！」也有很多居士問我：「師父！我要不要去拜佛指舍利？」我說：「這是自己的事！」他說：「你告訴我要不要去？」我說：「要看你是什麼樣的起心動念？」如果是禮敬佛陀的智慧，圓滿的覺悟成就，以及他為眾生付出的精神，我贊成你去。

首先「資生施」就是資養生命，事實上就是色身的問題。色身要維護，必須要物質條件才能維護。可是一個人的色身，僅僅維護得好，不行，只是一個行屍走肉！所以必須還要有法，「法」就是養法身。法究竟說什麼？法最簡單的解釋，凡是以事說出它的道理，或依什麼道理去說明這個事物，叫做「法」。很多人說佛法裡的叫做佛法，世間的叫做世間法？如果我說：「釋迦牟尼佛說的法也是世間法！」不曉得在座聽了以後怎麼想？要怎樣才是佛法？他的道理方法學會了，吸收了、消化了成為修養，最後產生力量，能幫助人們真正離苦得樂，才叫做佛法！否則我常說：「一部大藏經，只不過是一大堆的印刷品！」

以釋迦牟尼佛本身來講，他成就的是佛法。還在學雖有機會可以成就佛，並不是肯定的佛法；也就是說這一種修養，要能夠成為一種力量。所以世間的法，如果依業的現象來看，難道除了業的現象，世間就沒有道了嗎？如果世間沒有道，為什麼還有各家各派、各式各樣的宗教？世間還是有道──儒家有儒家的道，道教有道教的道，基督教、天主教，都有他們的道。除了釋迦牟尼佛的道理方法，可以幫助我們離苦得樂，顯現這種力量稱為佛法；其他的可不可以說也是佛法，或是相同於佛法？一般學佛的人會說：「絕不是佛法！」可是如果學佛久一點，一定會贊成有相同於佛法的，可是它不是肯定的佛法！

問題出在哪裡？就出在相對跟絕對的差別；因為只有佛法可以突破相對，顯現絕對！如果以圓滿來講，只有佛法才是一個圓滿的法，任何的法，或多或少都有一些缺失。可能大家會聯想，憑什麼講這個話！是不是你自己講的？如果你認識不一定是佛法，也有成就的結果，如依於佛法十二因緣而修養的，還有不是依於佛陀說的道理方法也可以成就，叫做緣覺乘，或者叫辟支佛，或叫旁佛，或叫做相似佛。所以談佛法，千萬不要動不動就否定世間一切的法都沒有道，好像只有業！

「資生」養色身是以物質而言，法呢？就是養法身。所以，一個是物質層面，一個是精神層面。一個人要想活得好好的，健健康康、歡歡喜喜，資生不夠，也就是物質不夠，還要有精神！在這上面，可以發現一個問題，世間的人，只是精神裡面的架構內容有所差別。佛法裡面，法的精神內容架構，是以零缺點來說的，這是先要瞭解「施」，就是財施、法施，財施就是以物質維護生命。布施常有人講三種，其實只有兩種布施！如果說：「無畏施怎麼不是布施？」請你告訴我怎麼個施法？布施肯定只有兩種，無畏施是一種精神表現，為什麼？於資生的施也好，或講財施也好，於法施也好，有畏懼、有擔心、懷疑都叫做有所畏，不是無所畏！這裡談的就是一種精神產生的作用，要以無所畏懼的精神去行布施，這說明了一個無住的問題！如果還有所畏懼，不是無住，而是有住；也可以說以相而言，是有相而不是無相！無相布施就是談這個問題。所以這一品標出的題目就是「妙行無住」，這種行為「妙」，以台灣話怎麼講呢？「上好！」──就是最好的。

對佛法裡提出來的一些名相，有時把它混為一談，甚至都是這麼講「布施有幾種？有三種──財施、法施、無畏施。」沒有錯！有三個這麼的名相，真正付出的行為是兩種，沒有第三種！用這種話比較容易把握，行布施如果能力夠，是持續的、恆久的、不變的叫做無畏。到寺院裡假使有兩個人添油香，看他在添就問「你添多少？」 「我添一百塊！」本來只打算添五十塊，「他添一百塊，我拿五十塊不好意思。」可能拿兩百塊出來。不管是用什麼方式，都是有所住、有所畏，為什麼？真正的布施，以無所畏懼的精神去做，不管別人怎麼做，我的能力有多少就怎麼做。如果一定要強調「布施愈多功德愈大！」沒有錢怎麼辦？以這種方式，都是有所住、有所畏，也就是執著於相了。

由此可以看出來，為什麼要用「無所住心」，因為生起的心念，已經有執著、有分別了，這種執著分別對別人、對自己都算在一起，不是算某一方面，為什麼要強調這個？如有的人說：「我這個錢給他！」別人說：「你錢給他，他一會兒會拿去賭錢、或者吸毒。」這個布施的人說：「反正是在布施，管他幹什麼！」也還是有所住、有所畏，為什麼？你害了他。本來布施是一份功德反而造成傷害！就可以發現一個問題，佛法告訴你的一些行為，肯定是利益的、饒益性的，如果有傷害，就不是真正的一種慈悲心，慈悲心是要拔其苦給與樂，然而表面看到拔其苦，最後給與的還是苦！

所以聽了一些道理，就會問究竟要怎麼做？以下的道理告訴你：「菩薩於法，應無所住行於布施」──如果執著於相、執著於功德，都是有所住。從經典上看到「應無所住，而生其心。」最後，這個話就變成好像「空空」的了。佛法是說，怎樣從很多的缺點把缺點減少，減少到什麼程度？減少到沒有缺點了，就圓滿了！學佛絕不是一開始說要這樣做，一下就要達到什麼，不是如此！為什麼六波羅蜜有精進波羅蜜？精進波羅蜜就是怕放逸、懈怠，希望繼續不斷的往前去做，把原來的缺點愈來愈少，少到最後沒有缺點！所以說佛法講究的是一個整體的圓，就是零缺點！(未完待續)