金剛經研討　妙行無住分第四
／白雲老禪師

所以談「無住」，是教人不住於相，舉個例子；這個人表面不怎麼漂亮，可是有內在美，難道內在美就不叫美嗎？要表面漂亮才叫做美嗎？有時候思考一下成語，自己會笑起來：「一朵鮮花插在牛糞上！」形容那個女的很漂亮，那個男的很不好、很醜陋。可是有沒有想過她為什麼要嫁給他？那麼漂亮為什麼要嫁給一個這麼醜陋的男人，不嫁給一個帥、酷的男人？那是站在你的立場去看！所以人都以一個自我意識，去衡量一些問題。

談賢妻良母，有的人是賢妻，可是不一定是良母；有的人以丈夫的立場講，她不是一個賢妻，是良母。就可以發現，看你的地位在哪裡？假使說她是一個做母親、太太的兩個身分，對丈夫而言她是太太，對兒女而言她是媽媽；如果做丈夫只站在自己的立場分別、計較、執著，這一個太太很難做慈母、良母。因為只是以一個丈夫那種感情去面對你的妻子。所以很多在表相上面，以自我意識去衡量，就變成有所住──執著、計較了，不要忘了，這裡特別強調的是「菩薩於法」！

一個修行覺悟的人對法，也就是事與理的關係、人與事的關係，所顯現的都叫做「法」。人處在現實的生活中，不是關係到人，就是關係到事。關係到人就涉及到業跟道的問題，關係到事就涉及到道理方法的問題、或是事物的問題。「菩薩於法」──

一個修行覺悟的人，是教人面對所處的，眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的…，也就是色、聲、香、味、觸，而後談到法；當意念起來產生分別、計較、執著，千萬不要用否定的詞，為什麼？後面就是講不要否定！可是往往學佛，尤其開始學佛的人，對什麼都是擔心、害怕──這個不可以、那個不可以，為什麼擔心？因為並沒真正知道它的道理；如果真正知道了道理，就不會那麼擔心、害怕。所以如果發覺自己在學佛的道路上，都是在擔心、害怕，肯定的說你是學錯了！如果在學佛道路上，每一天都很快樂、很自在，就學對了！

我在介紹《圓覺之道》談到〈心地法門〉的問題，如果能把二十八天──欲界六天、色界十八天、無色界四天、色界四禪定、無色界四禪定真正搞清楚了，到最後第九定就可以檢驗你的修養！不是有自證嗎？自己證明自己到達什麼修養，可是那個很麻煩！最簡單的說，學佛反而惹來更多的煩惱，如擔心、害怕這個可不可以、那個可不可以，是學錯了！不管學得如何，雖然佛法懂得不多，如果很快樂，過得很自在，就對了！

可是有個問題，我曾在廣播電台講過兩句話，想必很多人都聽到了：「讓自己過得快樂一點，可是不要給予別人不快樂！」講很容易，要做的確不容易，是不是真正不容易、做不到？就要懂得一些道理、一些方法，才有機會說是真正在學佛，否則最多只是一個三寶弟子，只是一個佛教徒！有時候我常講一些不太好聽的話，我說：「台灣佛教徒，的確是有好幾百萬人，學佛的人卻很少！」為什麼？大家都是拼命去追求一些方法，不去知道一些道理。什麼方法？「法門」。常常彼此在那裡交談：「你學佛，在學什麼法門？」這個問的人就已經錯了！學什麼法門？八萬四千法門！為什麼講有八萬四千法門？眼耳鼻舌身意接觸外面的色聲香味觸法，這裡面就已經包容了八萬四千法門，把握的重點在哪裡？意念生起所衡量的，在過程中間分別的有多少？計較的有多少？執著的有多少？最後的結果如何？

我常說佛法是最現實的，尤其還有一句話比較少講：「佛法是很自私的！」佛法最現實還比較容易瞭解，因為佛法是融和在現實生活中間，從這些中間能去把握、去發現，當然要先有道理幫助去認識。為什麼說佛法是自私的？別人有煩惱，拼命告訴他不要煩惱、安慰人家，甚至於講很多道理給人家聽，哪一天輪到自己還是煩惱，為什麼不自私一點，先把自己的問題處理好，自己處理好了，才有機會付出！

功德是從修養而來的，談功德常常只談布施錢財，很少談到物質以外還有精神，大家都知道做老師的一生，一定都是布施，為什麼？他是法施！難道其他行業就不是嗎？凡是能使眾生得到利益的，都是一種行，這種行為都叫做布施，都有其功德。可是很多學佛的人，不是用這種方式去看問題，人家說這麼做，好像就可以得到什麼好處？看佛指舍利來到台灣，去虔誠禮拜本來是個很好的事，居然買彩券還要去求明牌。佛指舍利能出一些什麼符號嗎？

不要看那麼多人在那裡禮拜，不一定每一個人都很虔誠，因為他的起心動念不一樣，佛指舍利只是眼睛看到，如果以色聲香味觸法而言，眼睛看到的同時，就會發生到耳朵、鼻子、舌頭、身體都已經表現出來，不只是看到一個佛指舍利。如果只是單獨以眼睛看到佛指舍利，只是一個色而已，即使在那裡虔誠禮拜，都不如法！為什麼？因為那只是一個相而已，要知道它的真實義，真實的內涵，「佛指舍利」頭一個聯想到什麼？聯想到釋迦牟尼佛！聲音從哪裡來？經典裡面就是聲音，為什麼？有人介紹經典，就可以聽到佛陀的道理方法，就是佛陀的聲音。除有色、有聲外，難道佛指舍利還可以聯想到香的問題、臭的問題嗎？有啊！香是一種什麼意思？一種氣氛！至少看佛指像玉一樣的，絕不會說那是一塊死人的骨頭。跟味道有什麼關係？不要把味道當成是酸甜苦辣，這個味道要把它當成是法味了，為什麼？當看到佛指舍利在那裡禮拜，意念中間想到的是什麼？能得到什麼感應、可以得到什麼好處？這個都是來自哪裡？「法」。

為什麼談色聲香味觸後面有一個法呢？法就是依於色聲香味觸而來的；怎麼會有法？是由眼耳鼻舌身意那個意而起的。所以說虔誠是一種意念，是不是真正的虔誠？樣子有了、相上有了，實實在在的利益並沒有的話，意念可以說只是一種妄想。有很多人學佛在一起，就會彼此研討手，是不是跟釋迦牟尼佛的八十種好、三十二相一樣，分析這一些就是在相上打轉。所以我常說，想拿釋迦牟尼佛做標準，拿很多的人來比較，一百、一千、一萬甚至無量的人，都不可能跟釋迦牟尼佛一樣是八相成道，為什麼？頭一個就很難，先要投入一個王室成為太子才行， 為什麼頭一個就很難？現在世界上還有很多這種王國，想成為太子，想投到王后的肚子裡面，成為她的孩子，不是那麼單純的？因為涉及到因果的問題、因緣的問題，又涉及到業，跟她相不相應的問題，不是想就可以。

常有人跟我說：「師父，我下一輩子還要跟你學佛！」我會笑，為什麼會笑？下一輩子，說不定我跟你學佛呢！來生的事，起心動念沒有錯，可是這裡面能把握多少？其實還是很容易把握，就看修養！修養夠，隨心所欲；沒有修養，隨業而轉。所以布施的問題，不要只是在三種布施上面去談；因為有我，還有他，及付出的問題。可是這裡是談自己從修養上面怎麼去著手，去放捨的問題──怎麼樣不計較、不執著，因為人總是難免，有自我的意識起分別，而產生計較執著，何況「菩薩於法」，這個法是以世間的法來看，就可以知道就是說人的習氣，人的業的現象；不從這上面著手，要想在文字相上，知道它的饒益性的確很難。

至於無相布施，有一個名詞叫做「三輪體空」，以布施而言，因為布施的行為，一個是付出的，一個是接受的，還有一個所施的是什麼，這三個融和起來，就是一個布施的行為。為什麼無相布施以三輪體空來說「施」──有機會今天付出，哪一天如果自己需要別人來施的時候；今天是施者，可能未來也是受者。可是這受者以施來講，為什麼要談體空？不只是談物質的問題，或精神的問題？因為輪相是講施與受是平等的，為什麼？現在沒有並不表示我永遠沒有，現在有並不表示我永遠有；「三十年河東，三十年河西」是什麼意思？就是談輪相。所以施者、受者，不要用分別去看，有時不是說：「施比受還有福！」為什麼？幫助人家不要講別的；一個人掉在水裡面，快要淹死了，你會游泳把他救上來，你歡喜的是什麼？他沒有死掉，活過來了。如果不用這種方式去看，就空不了，就會施跟受──我救了你一條命，我施，你要回報。

所以談輪相，強調在本體相上要空掉它的相；而實在的內容是不能否定，可是相是可以空掉的，怎麼空？不計較、不執著；也就是我講的不住，或者無住。施者、受者以學佛來講，經典裡面有一個比喻；假使施者，具備這種修養，就好像是一盞燈，受者是從這個燈來引燈，對這燈而言，一個人來引百個人、千個人、萬個人，無量的人，並沒有少掉什麼，還是一盞燈。所以施與受的關係，要這麼去看；不要以為我付出了，就有所計較、執著。何況付出還要在意它的結果如何？如果跟人家在比賽功德，是最笨的人！可是話又說回來，佛教界因為有這種布施愈多功德愈大，結果使家庭造成傷害，目前很多這種現象；不是說布施的多是不應該或者應該，的確要「思量」能力之所及，如果能力不夠、勉強，不可能成為功德，因為沒有具備這種修養。

功德是以修養在付出時要成為力量，才能成為一種功德，否則可以這麼說有布施的樣子，說不定得到不好的結果。常談到布施，造成很多的誤解，誤解的問題在哪裡？因為沒有把最緊要的要點抓住，只聽我的言語，言語裡面要有真實的內涵，也就是我常說的「法在哪裡？」如果不知道法在哪裡，就只是在相上面；眼睛看的、耳朵聽的，以自我意識去分別、計較、執著，一天到晚就是有所住，有所住就會怎麼樣？《心經》是這麼講：就有罣礙，就會恐怖，就會顛倒夢想。所以這一段，如果只是看這些文字，的確很難把握究竟在說什麼？所以後面說：

不可思量

 不可以用人的意識去衡量。