佛說四十二章經　第二十章　惟我本空
／白雲老禪師

佛言：當念身中四大，各有自名，都無我者；我既都無，其如幻耳！

惟我本空，「惟」即是「唯」；「唯」字先瞭解一下；很多人誤解釋迦牟尼佛講過的一句話：「天上天下，唯我獨尊」。很多人都說這句是「天上天下除了我釋迦牟尼佛，沒有人再比我尊貴了」，這是錯誤的說法。釋迦牟尼佛沒有那麼傲慢，他講唯我的「我」，是每一個人都有的我，也就是眾生每個個體的我，不是概念的我。為什麼要這麼強調？因為佛法是對人說的，可是並不表示，人人都願意學佛，所以每一個個體的我，還是必須針對「學佛的那個我」；如果不是學佛，學其他的，就不屬於這個範圍之內。為什麼？你講這些道理他也聽不進去。

所以「唯我」是眾生之我，是單一的我；每一個單一的我，為什麼說「本空」呢？因為是談四大的問題，這裡講的我是一個個體，是講色身，也就是物質體組合而成的我相。

談色身，就要談四大──地、水、火、風；以現在的名詞，應該講四大元素；佛法中講四大種性，以現在的名詞就是元素。人的色身是物質體組合，就是四大元素完成的。當然這方面大家都學過，地是人的皮、肉、骨、五臟；水是人的尿液、分泌液等，凡是屬於液體的都叫做水；火是人的體溫、溫度；風是脈搏、呼吸。所以講地是屬於硬性，什麼是硬性呢？就是物質的本體相；水是屬於濕性，就是潮濕的東西；火是屬於暖性，風是屬於動性；地水火風就是四大元素，人的色身，就是這麼組合起來的。

談到「地」，就是表面一看就能夠知道的臭皮囊，這臭皮囊還要包含幾個元素，色身才會成為活的生命，不是死的色身；就是需要有水、火、風三個元素，四大組合起來，才有了色身的我。為什麼說四大是空呢？而且是談本來就是空相。講到四大，我先順便提一下，社會上的人，都把「四大皆空」當成酒色財氣，那是胡說八道。

佛法講的「四大皆空」，是講地、水、火、風四大，這四個本來是一種空相。為什麼呢？地不是獨立性，地必須要有水、火、風才能完成；水也必須要有地、火、風來完成；火也必須要地、水、風才能完成；風也是如此；四大本身少一個，都不能完成組合；這四者本身就是相互的關係。當講地的時候，地是一個主體，水火風就是助緣，其他三者類推；用這種方式去看，就比較容易瞭解。

如果不懂這個道理，問題就來了，什麼問題？講到四大和合就會有色身，四大分散色身就完了，為什麼？要瞭解，如果從表面看，人就是一個臭皮囊，就是皮毛，最多知道有肉、有筋脈、有五臟，如此而已。談到水還知道有口水、尿液、分泌液、血液；談到火，體溫……；談到風，呼吸、脈搏……。這都是物質條件。

如果不能把握四大的本身，以任何一大為主體，都必須要其他三個為助緣，才能完成一個主體。以地為主體也好，就必須要另外三個，以水也是如此，火、風都是一樣。一定要把握這個原則。講四大和合，而成為一個色身，四大分散色身就完了。可是不要忘了還有一句話──「四大缺一就成病」，就是四大少一個就會成病。

為什麼很少講「四大缺一就成病」呢？因為談四大就要瞭解，四大用任何一大做為主體，其他三個都是緣，要把握了這個原則，才知道為什麼四大少一個就會成病。成病的本身，就已經變成不完好了，四大組合起來，也並不是一個完好，為什麼？四大必須調和得均勻！所謂均勻，不是講平均都是「四分之一」，也不是「百分之二十五」的說法。

色身以地大來講，在比例上或份量上，是比其他都顯得大且多，所以這是講調和性，不是多少成分來配合，而是講它的調和性！這四大要和合，和就是調和，要能調和得好，合在一起。為什麼它本空呢？就是我剛剛說的，四大以任何一大來講，如果少了其他三個，這個就不存在；這道理還是需要去思考，不是這麼講一講，道理就知道了。

如果要瞭解它的空相，就要把所謂的四大，「以任何一大為主體，其他三個都是緣」的道理要搞清楚。因為它會成為主、也會成為緣，要看它的空相，不是概念。說四大分散就是空相，四大組合就是有相，那只是以地水火風而說色身之相；必須還要把握「地水火風」四大本身的空相，這個本身的空相原理不能把握，就沒有辦法瞭解「為什麼四大一分散，色身就成為空相」的道理。

因為四大的本身，以任何一個地水火風，做為主體，都必須其他三個來成為緣，這是它的基本理論；不知道這個理論，就不知道空相。也就是如果以地而言，沒有水火風，這個地是空相，不存在；如果以水而言，沒有地、火、風也不可能成為水，是這種道理。

所以說四大本空，它本來是一個空相。以大自然現象來講，談地水火風也是如此，都是慢慢調和而成的。只是以人的色身來看，好像一下就完成了。其實前面談「觀」──要深入地認識，就是一些方法；如果認識了這些，對色身就不會太過於計較、執著。可是我也要提醒各位，不能不在乎色身，只是不能太過於計較執著這色身。如果不在乎它，就會生病，人生病了，還能做什麼？也就是說失去了健康，什麼都不能做。

所以對色身不要太過於計較、執著，可是不能不在乎，還是要在乎，為什麼？唯有完好的色身，才能有修養成法身的這種條件，因為這是基本條件。執著於四大組合的色身，就會變成永遠只是活著的人而已，因為這裡面，沒有所謂的知識經驗，沒有所謂的智慧，當然就不可能去轉色身而成法身！

因為學佛的目的是要具足法身，才能見道、成道；要以這個基本的原則去看四大本空！千萬不要只是念兩句話：「四大和合而顯色身，四大分散色身就空了」，不是這麼簡單的說法！常常看到一些佛法的名相，的確，若不知道它的道理，不能深入地認識，就不可能真正知道法在哪裡！

再看後面這句話，是因為四大組合而有，事實上「有」還是幻相，為什麼是個幻相？幻就好像作夢、或是妄想一樣的，為什麼？因為色身隨時會起變化，而且隨時也會產生作用，這種色身的變化作用是什麼呢？不是業，就是道。

如果在業上面，只是計較執著，就是執著色身的我；如果突破它，執著於法呢？就是法身的執著；其實這兩種執著都是如幻！不只是色身的執著如幻，法身的執著還是如幻。為什麼？這很要緊。本來就是轉色身而為法身，為什麼法身的執著，還是如幻？法身是什麼？能拿得出來嗎？能講得出來嗎？可是它可以表現出來！如果能表現出來，這裡面就有真、有假！也就有所謂的實在、不實在！

可以發現：法身如幻，是因為執著於法身，才是如幻。如果轉色身而具足完成了法身，要瞭解：法身成就並沒有否定色身的存在！因為我還是一個我，不是兩個我──不是一個色身的我，另外還有一個法身的我，而是同一的我；只是這個色身在經過修養以後，起了變化，產生的另外作用而已。如果以色身而言，起變化生的作用是業，於法而言，生起的變化所產生的作用是道──這是唯一的差別。

以佛法而言，這個我要空，法也要空，為什麼？因為它是如幻之相。因為色身、法身，其實都是如幻之相。要使這兩者都轉變、突破，這種轉變、突破是什麼？深入地認識了以後，這計較執著就不是偏於業或道了，或說是色或法了，就不會產生這種偏見。面對佛法，有時取這個，捨那個，這不叫佛法。譬如要「去惡向善」，結果就「取善捨惡」，問題出在哪裡？要知道假使都是善，也不叫做善了，如果都是惡，也不叫惡了；因為這本來就是相對的，沒有善，怎麼知道有惡；沒有惡，又怎麼知道有善呢！

同樣色身與法身，只是看表面，都是色身而已，可是每個人所具足的法身都存在，只是各自不同有所差異。如果只是用一種分別而取一捨一，那法身最好，就取法身，不要這個臭皮囊，試問色身不要了，還能做什麼？因為世俗的人，是執著於色身，不在意法身，所以佛法才會談到要在意法身，可是不能執著於法身；以上是這段的道理。