雲語書摘　五蘊的內涵與修養 (中)
／若知

接著請看圖表三：

續上集，這個表從心色相應之後開始，也就是我們的心法相應於外面的色法後的現象；未學佛前，不懂道理，第一種現象就是一般的自我習慣性(業習)的反應。因為色受想行識一氣呵成，五蘊剎那完成，即心即我，這通常是一個業的造作，包括善惡無記性在內，形成「有」的結果。

比方人家講一句不好聽的話，如果你平常還有包容力，也許你就默默聽著，不會用一句份量很重的話去回他，或者是用一句不好聽的話反駁過去；如果平常就沒有什麼修養，那人家講一句不好聽的話來，你可能當下就會用不好聽的話頂回去，這就是色、受、想、行、識的一氣呵成。那有修養沒修養怎麼看？就是決定於五蘊的受、想。感受如果不好，通常想、行、識一剎那間完成，立刻就形成一個結果；也就是說，你沒有思考的空間，你會身不由己地用一句話或者是一個動作反射回去；通常這種反應，肯定純粹是業的造作，所以會形成「有」的結果。如果你是冷靜的理智者，遇到這種情況，可能你會技巧性的避開，或作幽默的迴響，因而化解了一場的糾紛，把一場驚天動地的有變成了虛無。

什麼是「有」？簡單的說，就是因身口意的造作而成了後續的「有」，因為有造作之因，而受造作之果；《地藏經》說：「閻浮提眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。」所以有「業不重不生娑婆」的說法；而釋迦牟尼佛的願就是要在這難以堪忍的五濁惡世成佛來救度眾生，這就是釋迦牟尼佛非常偉大之處。

娑婆世界共分三區，就是三界，界的意思是範圍，三界就是欲界、色界、無色界，也叫三有；若細分，就是「九有」，再細分，是「二十五有」。

《楞嚴經》云：「令汝流轉，心目為咎。」可見流轉之因在自己，怪不得別人。心目為相所騙，所以在聲色中討生活。

「相」就是眼根所見，根與塵，能所相應打交道，產生我們的心識作用。心識與塵境起回互作用，然後引發我們身口意的造作行為。好比有貪瞋癡的心念，然後有殺盜淫的行為，有殺盜淫的行為，就有生死輪迴受報的結果。一般說來，人的心念所生起的，都是分別計較執著的；每當一個色塵緣境來的時候，我們的根與塵打交道，心色相應，我們的色蘊完成，五蘊就一氣呵成，它完成於剎那之間；但完成的，通常就是屬於一個「有」的造作，要如何出離這個「有」呢？經中告訴我們：「眾生為相縛，及為麤重縛；若勤修止觀，爾乃得解脫」。

「若勤修止觀，爾乃得解脫」，「止觀」，便是面對自己的五蘊去認識、去觀照，去調理、去轉化，找到了心的作用源頭，就知道法是怎麼形成的，也就知道相是虛妄不實的。所以《金剛經》講究要離相：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」！見諸相非相的意思是：我們如果對一件表相上的人、事、物去做進一步的認識，就不至於依表相去做錯誤的判斷，而造成傷害，這才合乎「覺」的前提原則；所以說「若見諸相非相，則見如來」。此處見如來的「見」同「現」，「如來」如果我們理解為覺者的覺悟的境界，就不會偏離般若的宗旨。

般若的宗旨是講究離相清淨的，所以對「則見如來」的解釋，千萬不能著相，否則就會以為見取瑞像就是修養的境界，那就不見真如了。

雲老禪師為了幫助學佛人易於下手，掌握要領，曾提出一個〈學佛的方程式〉，以道理方法幫助學佛人直接轉化自我。〈學佛的方程式〉是這樣的：

「當我們面對一個色塵緣境，分別心生起時：不要一味地計較或執著，應該深入的去認識或瞭解；尤其要於中有所發現，久而久之，必能自我突破。」

要做到這一點，首先要發現自己的計較執著點，如果看不到自己的計較執著，總一味地理直氣壯，自己認為理所當然，這類人多半是世智辯聰型，自我相當強烈，慢心高漲；禪德說：「要顯現佛性，必須先除我慢」，又說：「恭敬眾生，就是降伏自心處」，可供參考。

所以《金剛經》講究要離相，為的也是幫助我們轉化自我。因為菩薩行法，要無人、我、眾生、壽者的差別。恭敬眾生，降伏自我，打破人我眾生的對立，破除對壽者的分別、計較、執著，呈現大乘「同體悲、無緣慈」的平等一如的境界。

人、我、眾生、壽者是《金剛經》中講到的四相，禪門中常提到，要「泯四相、絕百非」，《金剛經》既是一部弘揚菩薩法的經典，自然它會提到有關菩薩法的特色。菩薩法的發心，既是凡四生九有的眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，是菩薩法行者所應有的理念。因為唯有如此，才符合「心、佛、眾生，三無差別」的聖意境，只要自外於眾生，於菩薩法而言，就不及格了。所以《金剛經》特別指出：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

為什麼佛陀會提出有我、人、眾生、壽者四相的差別呢？仔細去思考，真的會發現佛陀的智慧非常深邃，乃至無量無邊。通常我們說，世界有兩類，一是有情世界，所有生命含靈的歸屬，是心所演化出來的，這是屬於精神層面的。另一類是器世界，是有情世界眾生所依於生存的物質世界。以有情世界的眾生來說，如果以「我」為本位，我以外的他便是人，我以外的許許多多的他、她、牠、它，乃至祂，便是眾生。菩薩法的根本理念是，眾生與我為一，是不分別眾生與我的，所以面對一切所有的眾生，必須發阿耨多羅三藐三菩提心，我皆令入無餘涅槃而滅度之。

一般有情的眾生，總離不開有我人眾生的差別相。什麼是我、人、眾生相呢？隨著理解的能力而有深淺。簡單說來，只要起一計較執著心，就有我相；有親疏的分別，就是人相；那喜歡吃雞魚鴨肉海鮮的，以及喜歡虐待動物、昆蟲的，就有了眾生相；這是因為人對有情世界的分別，產生了我、人、眾生的分別。

以物質的器世界來講，人也有計較執著分別心。因為人，在乎這個色身要活得久長，青春永駐，東西耐用，永保常新；這種計較、執著、分別，就是壽者相。

所以學菩薩法，要如何降伏其心？「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色若無色，若有想若無想，若非有想若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

於相起執著，於心就不得自在，這就是「眾生為相縛」的道理。所以佛陀才說：「使汝流轉，心目為咎」。自然，要出離流轉，也必須要由「心目為咎」下手去開解，使它不成為咎。所以要明白六根作用，根識相應與五蘊識變的道理，那才能轉業成道。也為此，《金剛經》中才說：「是諸眾生，若心取相，即著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」

所謂「使汝流轉，心目為咎」，就是因為我們自心執著，以眼見為憑，心識動搖，造作成業，而入流轉。眼見之色塵就是相，於相起大小、好惡、美醜的分別，於法相、非法相起是非、善惡、贊成、反對等等的計較。法相、非法相的本體性是平等的，所謂的「非」，意思還是「不同於原有」。好比說：喜慶節日，學生上街遊行表演，是一種法相；那麼一旦遇到什麼事，學生走上街頭去抗爭、示威，那就是非法相。其實以抗爭、示威來講，它的本身還是一種法相，只是我們不相應它，不能接受它，於是它成為一種非法相。所以說，法相、非法相的本體性是平等的，之所以說「非」，它不是一種否定，必須去認識其中的原因，才知道它為什麼與原有不同？所以法相、非法相都有它形成的因緣法則和因果關係。以菩薩法來講，面對種種的一切，不是去分別而顯現好惡，而是去認識瞭解，以化解糾紛和避免製造問題。所以經中說：「法尚應捨，何況非法」。 (未完待續)