佛說四十二章經　第二十五章 欲火燒身(下)
／白雲老禪師

第二十五章 欲火燒身 (下)

佛言：愛欲於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。

依像法而言，如優填王造像的事，當然還涉及到很多，譬如：佛陀的十大弟子，各有特長；為什麼說釋迦牟尼佛在世的時候也有末法呢？大家要知道，釋迦牟尼佛在世時，同樣有六群眾生，經典上涉及到律部，就有所謂的六群比丘、比丘尼。什麼叫做六群？就是六親──所謂的內三親、外三親。怎麼去認識？內三親；就是以自己來看，上對父母、下對兒女，以自己為中心，所以上有父母、下有兒女，加上自己夫妻，這叫做內三親。

什麼是外三親呢？又有分別了；以父親跟母親的差別，父親的這一系下來是內三親；母親是外祖父的女兒；第二個外親又是什麼呢？你的妻子是別人的女兒；第三個是什麼？你的女兒出嫁而成為別人的兒媳婦。所以內三親、外三親，都是以自己這對夫妻，上對父母、下對兒女，這麼分別的。也就是說，父親、自己、兒子要這麼分別，只說男性不夠；必須要說外祖父母，自己的夫妻關係，以及下面的兒女關係。

大家如果要找碴的話，會找出毛病來：假使我沒有兒子，不就少了一親了嗎？假使我沒有女兒，不又少了一親了嗎？的確，就六親不全。這只是講六群是什麼意思？六群就是依於六親而言。是依釋迦牟尼佛在世時，他的六親關係，其中有的跟他出家，有的跟他學佛，因為親戚關係，很多就打著這麼的心念──釋迦牟尼佛是我的某某人，某某親戚，所以就在僧團以及學佛的團體裡形成了特權，以致有破壞、胡來的現象，所表現的就是末法。

所以佛陀在世時有正法、有像法、有末法。可是經典上說到，正法、像法、末法還有年代可算，所謂正法五千年、像法五千年，末法呢？末法是一萬年。這種數目字，也是不可信，很多經典及論典的說法，都有差別。

說正法五千年、像法三千年，末法多久？無限。為什麼要講無限？它沒有年代，因為末法，還有一個末法之末，那末法之末是什麼時候？就是出家人也沒有了，佛教也沒有了，經典也沒有了，學佛的人當然更沒有了，連一個佛字怎麼寫都不知道了，連聽都聽不到了，那個時期才真正是末法之末，也就是末法結束的時刻。然後有所謂的龍華三會，彌勒菩薩下生，成為所謂的彌勒佛。

從這些看，欲念、欲求，它沒有一個特定的，或是分類，或是某些時空，不是用這種方式去看。因為不同的時代背景、不同的時空，以個人而言，譬如：幼兒、兒童、少年、青年、中年，或是到壯年、中年，以至到老年。每一個時刻，人的欲念、欲求都不相同。

談到佛法的問題，它不是死的東西，它是活的。譬如：末法是無量的時期，沒有年代，究竟多久？事實上再想一想，正法五千年，如果根據這經典來講，應該是釋迦牟尼佛時代，以至到他留下來的道理方法，也就是佛陀的教、法，維持五千年。現在算一算，還不到二千六百年。可是講到二千六百年，二千五百多年，這個數目字也是不可靠，為什麼？泰國的算法，早就超過二千六百年了。每個地方，都有不同的說法。

假設是二千六百年，現在還剩下二千四百年。可以不要擔心害怕，為什麼？正法還在！可是要瞭解，這裡談到的正法，不是說以像法來代替什麼，以末法完成的後果，不是用這種方式去看。而是以佛教，佛陀所說的道理方法而言，它還能存在的時間多少、多久？才說末法時期也有正法。

只是分三個時期，這三個時期，不能以年代來分。如果以五千年正法，難道二千多年以後，真的就沒有正法了嗎？可是現在不就在那裡喊末法時期了？這是誰發明的？不要在數目字上去計較、執著。真正要緊的，在有生之年，還能夠學到正法，就福報很大；有生之年，即使在正法時期，學不到佛法，我跟你講，還是業障鬼；以欲念、欲求來分別欲的問題。我們常常打開佛教的衛星電視去分別，有法師說錯了、有法師根本就胡說八道，如果只是用這種方式去看、去計較、執著，不是學佛的人應有的認識。

所以我關起門跟大家講什麼，要涉及到不正當的、偏差的，一定要舉例，要舉例就涉及到人；所以常常有少數的人就誤會說：「師父口口聲聲說不要用這種方式去計較執著，不要講是非，老和尚還不是一直都在講是非。」為什麼有這種想法？因為根本沒有聽我講什麼道理，只是在聲音上面去分別而已。如果仔細聽我講的道理是什麼，就不會有分別。何況我敞開門來，幾乎不願意提到什麼人怎麼樣，最多講一些現象而已。

現在佛教的衛視頻道，如果懂得佛陀的道理方法，以這種修行完成了修養，會發現問題很多，可是也不能夠完全否定呢！它裡面還是有正確的；不妨就抓住那些正確的，不必一定要在不正確的上面去分別、計較。學是學人家的長處，怎麼彌補自己的短處；如果盡看別人的短處，那你永遠沒有長處！因為看到的都是錯誤的、不對的，再不然就是偏邪的。其實退一步講，在衛星電視上講經說法的法師，不要看他很輕鬆，你有沒有那個膽量、那個勇氣，能不能跟他一樣？所以盡看人家的短處，得不到好處。我常告訴各位：「要用讀的心態，去面對別人。」因為「讀」是學生，如果只是去挑剔，就變成是老師，就叫做「教」了！何況我們還要瞭解一個道理──教學相長就很容易使自己更進步。

有時談到欲念跟欲求，不要只是說，好的就沒有欲念、欲求。因為欲念、欲求的本身，的確也就是力量。因為欲的本身就是力量，問題是怎麼去面對它？怎樣去處理這些問題？只是分別沒有用。像千佛山的機構，我們的團體，要誰出來做當家，都是推三阻四，必須師父下命令，才勉為其難；其他山系道場的當家，求之不得，大家來搶。為什麼？可是千萬也不要這麼想──在千佛山機構做當家，沒有權力，既沒有名又沒有利。如果認定別人就是為了爭名奪利，這樣想還是有偏差的自我分別；別的道場，有當家師的缺，很多人爭著想做，知道為什麼？因為他真的可以發號施令，大家都要聽他的。我們的團體不一樣，一個不服一個，

所以這個當家誰都不敢幹。

我不是發明一種方法嗎？假使做當家，誰要亂來，誰要不講道理，誰要有特權，那好，就給那個人做。你能幹，你盡挑剔！那你來做好了，你要做不好，就讓別人看笑話！可是我發明的這方法，從來沒有人敢用，因為內心知道，都不敢講出來，為什麼？怕挨師父的罵，就那麼簡單。當然只是用這種方式看，欲念還是在分別。我告訴你，也不完全只是怕挨師父的罵，既然做，就認定說要盡一份心，如果當別人挑剔，當別人鬧情緒、幹什麼，這個當家就不想幹，交給別人，那自己也是相同。為什麼？你也是鬧情緒，也是鬧彆扭。我以前講過一句話──「要想大慈大悲，就必須要受苦受難。」很多人不贊成我的話，時間久了慢慢都體會到了，真正要大慈大悲，的確要受苦受難；沒有受苦受難的精神，不可能做到大

慈大悲。為什麼觀世音菩薩要千手千眼？他忙得不得了，千手千眼都來不及！

他是不是在受苦受難？看看千處祈求，他要千處應！可是一般人總是想：為什麼要這樣跟自己過不去？為什麼要這麼忙？一旦產生這種意念，你的眼睛都是看別人、耳朵都是聽別人、嘴巴都是講別人，因為從來不去返照，不去反過來真正想想自己。像懺悔好了，今天在佛教的世界，不一定是哪個國家，哪個地區，學佛的人，所謂懺悔是什麼？往佛前一跪：「佛菩薩，我做錯了，我懺悔！」

磕幾個頭，得安樂。知道為什麼得安樂？把他的錯全部交給釋迦牟尼佛、交給三寶，認為那就是懺悔。要知道懺悔得安樂是：「懺是檢討，悔是改錯！」檢討自己的錯，然後去改進，才能得安樂！否則心安得下來嗎？快樂得起來嗎？

為什麼現在的人都是講究要做功德？做功德幹什麼？因為做功德可以抵銷我的業！可以消災！可以解厄！都是用抵帳的方式，還要學佛幹什麼？像有錢的人，都可以辦得到！對「欲念、欲求」的確要瞭解，什麼是正面的、負面的，只要搞得不好，正也會變成負，如果有修行、有修養，那麼負也可以變為正！尤其現在常常談回向功德，有的人自己做了點什麼，「哦，趕快回向。」為什麼？因為法師說：「回向功德，功德更大。」

回向功德，要使這份功德大的話，我告訴你，要能夠把自己得到的利益，跟更多的人分享，才功德最大。自己個人去擁有、去享受，那叫執著功德、計較功德，最後功德連成為福報的機會都沒有。為什麼？因為把功德當作我有多少錢把它花掉，那就沒有剩餘了。尤其功德跟業作是不能抵消的。造的業，拿功德不可能抵銷，可是有份功德心，可以減輕再造業。拿功德去抵銷自己的業，我從來沒有看過任何一本經典、論典裡有這種說法。

可是現在佛教界到處都是，做功德可以消災解厄、可以消業，甚至更妙的是什麼？前段時間很流行──打香板。在佛法裡面，最難的叫做牽業；這種牽業隨時犯了，自己都不知道。牽業怎麼解釋？因為我而使別人造業，雖然別人造了業，要負因果責任；同樣，如果因為我，我也要負因果責任，叫做牽業。

不要以為這麼做，好像都是好的。譬如：我們有個慈善基金會，在法律上面，可以到處募化，到處叫人家參與，拿錢來做慈善事業。用各種方式，不管去宣傳、勸募也好，法律上承認，在佛法上面也可以這麼做。可是當募了那麼多的錢，是不是真正都花在需要的人身上？是不是一毛一塊的都花出去了？如果花得不當，是你負責任發起，那些拿募的錢去花用，變成不好的話，你也要負責任。

可是付錢的人呢？做功德的人反而得到利益，就是福報。不要以為我發起，但我又沒有花一毛錢，用錯了造成傷害，同樣要負責任。在台灣，最普遍的現象，假使某人身體有什麼不舒服，有什麼病，就介紹他吃什麼藥。喔！什麼藥最好，為什麼？吃好逗相報，最後呢？如果把人家病治好了，那是你的運氣；如果使人家搞壞了，我告訴你，你要負很大責任。因為自己雖然適合，別人不一定適合。

尤其現在，營養健康食品滿天飛；我記得有一瓶粉狀將近一千塊，裡面是由稻子碾成米時，有一種糠，叫做糟糠，把穀殼子去掉後還帶點皮的，就是米表面一點皮；還有一部分是，稻殼子裡面的成分，叫做米糠；一瓶這麼貴，賣一千塊；很多人把它當成寶貝，吃了有效。為什麼吃了有效？因為這些人都是吃得太精緻了，吃一點粗的，當然有好處。

所以，在欲的上面涉及的是欲念、欲求，時時刻刻都關係到這個關鍵，如果不能把握，正的也會變負的；能把握，負的就可以轉變為正的。談修養，一定是從修行著手，修行還是涉及到不是欲念就是欲求；能好就是助道因緣，不好就是障道因緣。(全文刊登完)