佛說四十二章經　第二十六章　天魔嬈佛(上)
／白雲老禪師

天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？

去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。

第二十六章的主題是「天魔嬈佛」，先從嬈字來看。嬈，本身有獻媚，是存心不良的心態，簡單的說就是作怪；當然就可以肯定，這都是負面的，不懷好意。談到「天魔」先要瞭解，「天道」是因為過去世廣種福田，才有機會投到天道享受他的福報，那麼在天道的眾生，應該都是善良的，不應該有所謂作怪的事情發生。

在六道眾生裡面，事實上是以五道而言，應該是天、人、畜生、鬼、地獄五道，至於阿修羅，應該五道裡面都有阿修羅，這點先要把握。真正講五道不能講六道，只能講六趣，就是六種取向，事實上只有五道；可是有很多人，會從經典上找出文字來說，明明說六道，你為什麼說只有五道？所以一定要瞭解六趣五道，不是六道；或者我們講六道就是六道，應該是六趣五道。

這裡談天魔，也不是談阿修羅，天魔的「魔」字，不要把它看成妖魔鬼怪之類的。我們要瞭解，一個心態的表現，可能並不是環境的影響，而是在某種環境需要做什麼，用不同的心態去做事，要用這種觀念去看。譬如地獄道，地獄眾生都是一闡提性，可是地藏王菩薩呢？也是一闡提性。以一闡提性去看，地藏王菩薩也變成是在地獄裡面的眾生之一了。如果不瞭解一闡提性是什麼意思的話，的確就會變成地藏王菩薩也是地獄眾生了。

所以一闡提性翻成中文的意思就是「不得成佛」，處在地獄的環境裡面，不得成佛；他如果要想成佛，必須要把地獄裡面的苦報受完了才有機會。為什麼地藏王菩薩也是一闡提性呢？因為地藏王菩薩發的願是：「地獄不空，我不成佛」，他是在地獄裡面度眾生。就可以去認識：地獄眾生受苦報的，是以業而說一闡提性；地藏王菩薩呢？是依於他的願而說一闡提性，這是業與道的差別！要瞭解一闡提性的涵義，不可以用一闡提性籠統地來說。

同樣說天魔，不要把天道的眾生都當成是魔，或是天道裡就有魔，不能用這種方式。天道裡面有阿修羅，是可以肯定的，可是阿修羅不能稱他為天魔。大家看第二十六章的文字，說這是天道的眾生，帶了很多骯髒的東西要送給釋迦牟尼佛，這是他的心態和做法。如果要從文字上鑽牛角尖，就會發現：天道裡面，有沒有這些骯髒的東西？是不是天道裡面的東西，都是好的？這又涉及到天道的層次。

從欲天、到色天、到無色天，不同的層次、不同的環境，裡面的內容當然就不同。這裡講天道，如要鑽牛角尖，就會問：他究竟是屬於無色天的天道眾生？還是色天的或欲天的？這裡面並沒有明顯的說。我告訴各位，依於菩提道果的成就，欲天、色天、無色天這三種天裡面，色天、無色天在那個環境不可能直接修行辦道，就可以成就聲聞四果，或者菩薩十地；相反的，在欲天裡面就有機會。從這句最後的文字裡，就說明了：他經過這種作為，釋迦牟尼佛怎麼樣的處理，結果因為他有所感悟，而得到了聲聞果。這就可以發現，肯定天魔應該是屬於欲天的眾生，不屬於色、無色天。

我只講，欲天、色天、無色天，不講欲界、色界、無色界，大家有沒有聽出它的差別？這裡談「天」是談眾生，如果談「界」是談範圍，這點要分清楚。如中國有很多的民族，有漢人、滿人、蒙人等族，漢、滿、蒙是屬於一種族性，人就等於是個概念組成為中國；如果人是以界而言，「漢、滿、蒙」就是以天來說；以這舉例去對比的話，就很容易瞭解。所以不要一開口，三界就是欲界、色界、無色界，人家都這麼講，你為什麼講欲天、色天、無色天？要把握看經的重點，只是糊裡糊塗把它混在一起，不能真正認識清楚的話，得不到好處。

這章是講天魔用存心不良的心態面對釋迦牟尼佛，卻因佛陀的開示而得到利益，成就了須陀洹的果位。講到聲聞的果位，以分別而言是聲聞四果，依層次而言是三向一果；然聲聞乘以果位而言只有阿羅漢果，其他是須陀洹向阿羅漢、斯陀含向阿羅漢、阿那含向阿羅漢，所以叫做三向一果。所謂「向」就是趣向，這個「趣」字跟取捨的「取」是相同的意思，就是他的取向如何。中國字，通常用的比較古老一點，如果勉強強調，他用得比較正派一點，都應該用興趣的「趣」那個字；因為依字型而言，興趣的趣是一個走，「走」是一種行為，然後有一個「取」，就是說要得到什麼，必須要有其行為，這是「趣」的原意。

用簡單的方式也可以，不要「走」字旁，而只用一個取，當然現在不是談文字學，只是讓大家瞭解文字上面的變化；如果我不加以解釋，常常會挨人家罵，為什麼？「興趣」跟「取」怎麼混為一談？就會造成這種現象。畢竟我是學中文的，對一般用字，或對字的認識，在文字學上多少還是有些差別。這也不是我發明的，也不是在胡說八道，是有其根源。

講三向一果，向就是取向，用興趣的趣，趣向是相同，為什麼呢？因為要朝向阿羅漢的果位，必須要有行為，並不是說伸手就可以得到，這是個關鍵性。過去佛陀在世時，為什麼往往幾句話，那些來親近釋迦牟尼佛的人，就能得到果位？我們看看，過去釋迦牟尼佛一次講經法會，可能成就幾百幾千阿羅漢；而現在相隔了兩千多年，把佛陀留下來的道理方法，再三的去讀、去誦、去想、去思考，為什麼得不到利益？經典裡所說的，等於就是釋迦牟尼佛的開示；大家有沒有思考過這問題？近幾百年來，所謂的高僧大德都說，是現在人的業障比過去人的業障重，過去的人業輕，所以釋迦牟尼佛只要幾句話，就可以讓人家成就阿羅漢。幾百年來都是這麼講，唯有我不太贊成，為什麼不贊成？在談正法、像法、末法的那堂課時我就提過：末法中有正法、也有像法；同樣正法時期，有像法、也有末法。

從這種理論上就可以知道：釋迦牟尼佛在世時說是正法，但也有像法、末法；難道現在我們說是末法的時期中，就沒有正法、像法嗎？至少像法可以肯定，為什麼正法就不能肯定呢？用另外一句經文，就可以去認識它，一句「時節因緣」；這個時節不是時期，而是過去世，所種下的菩提種子的深跟淺的問題；並不是現在眾生的業就特別重，不能用這種方式去看。如果現在的眾生業太重，以眾生而言，大家想想看：業最重的是什麼樣的眾生呢？是人嗎？還是畜生？還是鬼類？還是地獄的眾生呢？以人而言，釋迦牟尼佛的時代，這個地球有多少人？相隔兩千多年以後，人反而愈來愈多了。以人數的比例來看，也很難用這種方式說，人的業障太重。釋迦牟尼佛在的時候，跟他學佛的人不都是人嗎？以人的善根來說，應該是好的，現在人愈來愈多，難道人的善根就變質了嗎？差別不在這裡，而是講時節因緣！是以時節而言，是過去世曾經的菩提種子種下了多少？

用這種方式說，在過去世修養了多少？有多少修養的本錢？過去的修養愈深厚，這一生依於學佛的因緣，也可以很快能證悟、得果。所以我們看問題，不要以為幾百年以來，大家都這麼講，大家都那麼講，但講的人是不是真正有修養而說那種話呢？現在的人，尤其很多法師、大師、長老，好像除了自己以外，都是業障很重。在場這麼多人，我坐在這裡高高在上，應該沒有什麼業，你們業障最重了！能用這種方式去看問題嗎？不可以！個人的時節因緣不同，成就的快慢也就不同。尤其不要輕視自己的過去，可是也不要盲目地認為自己過去就已經有修養；盲目的、很得意地認為自己，如果不是善根很深厚，不是菩提種子有修養的話，怎麼會出家？如果用這種方式去看，很可能還不如未出家的人。如果老是看輕自己呢？那也是一種消極的想法。

依時節因緣而論道，應該怎樣？應該以「正勤精進」做為自己的座右銘。怎麼說？不管過去有沒有很深厚的修養，至少好好把握這一生，只要能正勤精進，同樣能夠成道、證果。如果這一生不好好把握，只是妄想、懈怠，像上班打卡一樣，當然就沒有機會。所以認為過去很有修養，這生才會怎樣；過去業很重，這生才怎樣。如果用這種分別、計較的方式去看問題，最後還是白來了一趟。

時節因緣，必然是依於業與道，本身過去無始以來到現在，所包含的成分。過去就是談時節，現在有沒有這種因緣，引發菩提種子，很快成長、開花結果，靠什麼？就是靠正勤精進。為什麼談精進，還要談正勤呢？正勤不就是精進，精進不就是正勤嗎？其實還是有差別，精進就是勤的意思，加個「正」字，意義就不一樣了。譬如：打麻將三天三夜，也是很精進，可是那個「勤」是什麼？是偏邪的勤，不是正當的勤。大家還記得，過年時有則新聞──有人打了幾天幾夜的麻將，結果癱瘓了。所以不是說不眠不休在做什麼就是精進，還得要看所做的是不是正當的。

談精進，當然要分開來解釋，「精」是選擇好的，然後往前；這種往前當然是進步，看起來也像正勤，因為是選擇好的。可是有個問題，選擇好的，難免有自我意識，是自己認為好，如果談「正勤」就不一樣了，為什麼？要依教如法才能說是正，違背了佛陀的教法，就是偏邪，這麼講就很容易把握。(未完待續)