雲語書摘　無常是現象
／潛

《涅槃經二》〈純陀品〉謂：「一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，要之必有盡。夫盛者必衰，合會者別離，壯年不久停，盛色病所侵。眾苦輪無際，

流轉無休息，三界皆無常，諸有無有樂。」

由此可知，生死無常，皆由眾生之業力所至，然而變異無常的世間，在科學家的眼中，只不過是「水」或「大氣」的演變。在哲學家的眼中，只是由於環境

的需要，而產生「心物」，乃觀念的分別；主張心者偏於「唯心」，主張物者偏於「唯物」。基督教與天主教的門徒，卻認定是「上帝創造一切」。

依佛陀的教法來說，認為無常的世間，是四大「地、水、火、風」組合而成，所謂「緣聚則生，緣散則滅」。這種生滅的現象，自無始以來，就一直在時刻的的遷流變動中；例如水的氣化，火的焚毀，地的變動，風的流轉。

《八大人覺經》謂：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是罪源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。」

說到「我」的形成，是以四大為本體，配以「眼耳鼻舌身意」六根和末那識及阿賴耶識等，再配合「色受想行識」五蘊，才完成「我」的活動；這些假合的「我」是變異無常的，虛妄無有主宰的，唯貪欲不知足的心意識，是偏激、執著、愚昧，而造作成混亂繁雜的罪業。由於業因的造就，隨著時間、空間的緣合，由「唯識」的牽引，以至不可避免的承受著果報；在六道中交互輪迴，淪於永無止境的苦海。

《出曜經》卷二〈無常品〉謂，有一孤母，喪失孤子，憂惱失意，求教於佛陀，佛陀舉出四事告誡無常不久住的理法，令孤母深解失子的義諦。

1、常必無常：世間現象，一一無常，假令萬劫之久，鐵石之堅，須彌山之高，大海之廣，終為無常之所壞滅。

2、富貴必貧賤：世間之事，盛必有衰，盈必有虧，此理之必然也；蓋富貴雖命於天，而理有不可常者，故今之富貴，安知異時而不貧賤！故富與貴是無常事。

3、會合必別離。：人生於世，離必有會，合必有離，此理的自然，並非人意所能左右的；故今之會合，安知異時而不別離。

4、強健必死：人活在世間，有生必有死，這是常理；是故年輕雖強健，終歸壞滅，即使山石空海亦不能避免。

《正法念處經偈釋》84頁謂：「無常是現象，無我是修養，空無我是境界；從現象的認知，於無我的實踐，進入空無我的諦證，是為學佛行者的修行歷程。」

人的世界，是以欲為主題，以生死為點線，以苦惱為色彩，充滿了恐怖的罪惡，在在洋溢出欺詐、巧奪、嫉妒、陷阱，如果識辨它的真正面目，則只是五根五塵的相觸，而心意識藉機作祟，是為了假我的貪欲，而得到滿足罷了！若能去貪少欲、淡欲，進而突破至無欲，那麼身心自會獲得自在。

凡是人都有一個「我」，只是「我」的表現，有著強烈和輕微的差別。依佛法來說無我，無我有人無我與法無我的分別。

所謂人無我，就是指人體有我，是依五蘊的和合而生，例如物的欲望，是因為物質的形色和相狀而引發，使「我」產生感性或理性的欲望，由是我的思想生起變化，物欲作用變成佔有意念；於是思量籌策，如何進行以期達到佔有的心願；當然在進行佔有以前，少不了加以選擇。《楞伽經》卷一中說：「云何人無我？謂離我我所，陰界入聚，無知業愛生，眼色等攝受計著生識，一切諸根自心現器身等，藏自妄想相。」譬如飛禽走獸，山河大地，都是以色受想行識五蘊，及地水火風四大假合而生；但是究竟剖析，皆無實體，沒有一處是「我」，所以說「四大非有，五蘊皆空。」

所謂法無我，依佛法來說「諸法各非定性，假他而有」，說明一切法，從因生果，生又仰賴眾緣和合；因此，可以肯定：「生假因起，名緣生假，名因生假，生託緣集。」這說明了一切諸法，是名因成，是因成緣，合而為「萬法總不離因緣而生」；而依法說我，所以法亦無我，建立在諸法苦空與無常等，和合無性，因緣造作的理論與法義之上。

由上述可知，可以確定兩個準則，一是依持，依妄想而有，立法成體，如果法體寂滅，便沒有了依持。二是緣起，因是種子，待緣和合，緣聚即生，緣散即滅。由此可知，「我」的形成，境緣相互，本來沒有一個單獨的或真實的「我」存在。然而，「無我」不是空無一物，而是依他即能緣生，究竟卻無實性，才是「我」而「無我」的道理。（《休庵散抄》〈無我之說〉）

《泥沙集》〈中道義〉謂：

佛法中說：「我無我！」

我，發生於相對，故有分別、執著。

無我，突破相對，故有圓滿、如意。

畢竟如何才能我無我呢？

觀察相對中，各具其中有道，則可以有突破的機會；如優越者，其中難免有拙劣；也就是說，成功其中有道，失敗其中有道。是則，即謂之中道義。