繼續介紹大般若經要解九十波羅蜜，第三十個「不起波羅蜜」。

“起”是發起或緣起，有開始的意思，當成開始就很容易把握，“不起”不是“不開始”，而是不一定從什麼時候開始，因為“不” 不是否定詞，它有“不一定”的意思。通常談業，會說「無始以來所作的業」，為什麼不說“有始”？因為談“有”，是從那一生開始的？這幾乎是不能也很難把握的道理，常會發現不論在家或出家，動輒談論前世怎樣，好比xxx不就曾對某位歌星說：「前世我們是夫妻，所以這一生須在一起」，這等於一開始就認定對方是自己的太太；其實指腹為婚都不可靠，只是大人口頭上的承諾，所以你能肯定所謂的“開始”嗎？

以前曾經有一位牧師想跟我出家，我問他出家幹什麼？他說：「出家可以當法師！」牧師不幹為什麼要當法師？他說：「因為牧師不像法師有人供養。」我說：「如果抱著這種觀念，最好不要出家！」他還跟我談道理，滿腦子的基督教思想，認定萬物是上帝造的，我問他：「如果上帝造萬物，那麼有一個問題你若答得出來，就准許你當法師！」我問他：「不是說上帝造人先造男人，那麼上帝造雞是先造公雞還是母雞？因為聖經裡從沒有提到這個問題，就算找到答案，我還要問你：『為什麼現在的雞需要蛋才能孵出來？』」

其實公雞是不生蛋的，必須等母雞生了蛋孵出雞後，才能確定這枚蛋是公雞或母雞？但他卻毫不思索的回答：「當然跟上帝造人一樣，先造一隻公雞再造一隻母雞。」我說如果是這麼造的，為什麼現在不是雞生雞，而是雞生蛋？他就問我：「照你的說法究竟意思怎樣？」我說：「先有雞還是先有蛋？佛教不講雞生雞的問題，而是講人，是人生人；如果要談雞生蛋，蛋生雞，從中可以發現一個循環的道理，因為母雞雖然能生蛋，但如果沒有公雞，也孵不出小雞來，再說也不能確定蛋的本身，孵出來的是公雞還是母雞？可是雞與蛋的因果關係卻是可以肯定的，如果用“因果關係與因緣法則”來看，雞與蛋的關係很容易化解，如果一定要問『先有雞還是先有蛋』？這是一個“無始”的現象，就是“不起”了。」

可見，佛法是從某一個“有”的開始談起，但這個“有”不是一個決定性的，因為“有”之前還有、還有．．．．．所以佛法通常是談循環的、圓滿的，因此才會講“不起”的道理。好比畫一條直線，若論起點與終點，其實這條線能畫多長，每一個人的能力不一樣，所以還是沒有一個最後的起點與終點，但從直線來看會變成有始的現象，好比從這方開始到那方結束；但佛法談圓，是以循環的現象來說，不管從任何一點順著、逆著畫過去，再回過頭一定都回到同原點，完成一個圓，所以是一個“不起”的現象。那究竟「起」於何處？其實從任何一個地方開始，都可以說明「不起」波羅蜜的道理。

再看第三十一個“寂滅波羅蜜”，這裡談“寂滅”與前面的“不滅”不同──不滅是依生滅的關係來談它的“不一定”，是依於生而言，所以有“不生波羅蜜”就有“不滅波羅蜜”。而這裡的寂滅是緣於“生與滅”而言，所謂生也不起，滅也不需要了，於滅完全寂靜了那才是寂滅，究竟用什麼方式來看寂滅的道理？以人而言，不管意念也好，想念也好，假使一個妄想雜念生起，尤其在失眠的時刻，通常都會告訴自己不要再想了！可是刻意要求自己反而想得更多，有人乾脆提起正念來念佛，但最後連佛號也不見了，妄想雜念依然一大堆，因為存在著太多的生滅現象，所以，這裡談寂滅是說生也不起，滅也不會發生了，但有時候一般人會把寂滅當成空，其實是一種錯誤！因為談“空”一定要從“有”來說，於原來的“有”消失了才能叫空，如果還有“空”的話，相對的就存在“沒有空”的說法。

基於佛法講八萬四千法門，假使依任何一個法門來修養，好比戒律：“戒”是因為我們的身口意會造作，不管是邪、是偏的行為，都是“有生有滅”的現象，但“戒”不是用來消除生與滅的行為的，須瞭解“戒”的本身是因為我們的行為常常不是傷害別人就是傷害自己，如果要做到不傷害別人，自己也不受到傷害，那就需要以戒的道理，做到「於犯能不犯」，例如殺生，明明現前有殺生的機會卻不去殺，那才符合戒的意旨；絕不是誇說：「我從來不殺生！」因為如果根本沒有殺生的機會，就不能說自己是遵守「不殺生」戒。

可見，連生滅的現象都不存在了，那才是寂滅。殺生也是如此，必須連殺的機會都沒有；因此人只要活著，經常都有殺的機會，比方蚊子咬你，可能一揮手會打死它，走路時一腳踩死昆蟲，甚至睡著了不知不覺會弄死蚊子，哪能說沒有殺生的行為呢？所以這些都離不開殺生的“生相”與不殺的“滅相”，一定要連殺的機會都沒有了，於殺生而言才是到達寂滅的境界。舉一個容易把握的例子：人總是在“生死”與“死生”的循環裡輪迴，那要怎麼樣才是寂滅呢？一定是不再受生死輪迴，於生死而言已寂滅了才是！可見於業、於道都須清淨才可以到達寂滅，像佛菩薩於果位圓滿了才叫寂滅，所以“寂滅”是生滅完全沈靜了那才是。

再看第三十二個“無欲波羅蜜”，“欲”是欲望，人人都有欲望，有的出家人自認為是一個沒有欲望的人，其實這叫大妄語，以五欲「財、色、名、食、睡」來說，也許「財、色、名」都沒有了，但食跟睡還需不需要？如果還需吃、還需睡，都是有欲望的，怎能說出家了就沒有欲望了？但人就是喜歡用這種方式去斷章取義，標榜自己的清高，好像自己是一位高僧大德；逢人問道：「師父！您沒有煩惱啊？」會大言不慚的回答：「我沒有煩惱，要不是為了眾生，我連願的煩惱都沒有了！」其實這種話一出口就已經煩惱了，因為只要還有欲望，既使還有「願」，仍然是有欲望的，如果能把握願的欲望，於欲就會瞭解，絕對不是用這種方式去看“無欲”。基於人都有欲望，修行人也相同，只不過是一切取決於對欲的觀念的認定；比如財、色可以淡泊，但食跟睡不能說沒有，基本的觀念如此，在修養上又怎樣看待欲望呢？雖說貪欲不好，但如果於原來的貪欲慢慢減少，由少欲以至繼續不斷的清淨欲，那就是修行人！可見，從貪欲而能少欲，甚至淡泊，於欲最後能清淨，才能達到無欲的境界，所以不要一出了家，就自認為是一個戒行莊嚴，無欲的人，好像於戒、定、慧三無漏學都已具足了，其實人只要活著就有欲，說「無欲」那不是死人就是木頭、石頭，因為死人、木頭、石頭，我們看不見它們的生命現象；再看植物人也都還有欲，餓了你得餵他吃，吃了後他還會睡，如果最後連吃都不吃了，一定是死了，所以植物人沒有辦法表現「財、色、名」，但「吃與睡」還是需要的，因此無欲，千萬不要誤會成沒有欲！

再談“無瞋”，“瞋”是瞋恨或是忿怒、仇恨，瞋心是心念表現於外的一種現象，好比瞋恨之心，“瞋”是表面的現象“，恨”是內在的潛意識，由內在的潛意識表現於外就是瞋。講到瞋恨，往往還將“瞋恚”放在一起，其實“恚”就是恨的意思，是一個內在的力量，這裡為什麼要談無瞋呢？因為凡是人都有瞋的現象，尤其經典中談瞋，通常會舉“蛇”為例，就是因為蛇的瞋心最重，才有這樣的描述說“蛇”當人接觸牠的時候，牠會有一種攻擊的動作，你愈是拿東西逗牠，牠愈想攻擊你，那是一種瞋恨的現象。再看烏龜，當烏龜把頭伸出來的時候，只要用東西去逗牠，牠馬上就把頭縮進去，所以通常說蛇的表現是瞋心，龜是恨心，因為並不表示頭縮進去就沒有這種心念存在，這是形容表面上很容易直接反應出來的現象，好比瞋心一動會臉紅脖子粗，眼睛會發紅，那就是一種瞋的現象，內在有恨的力量或成分，所以，講龜是一種內在的恚的表現，而蛇是一種外在恨的表現。

其實，談這些是在說明一個人表相跟內在顯現的業習，那要怎樣才是無瞋呢？好比一個人被說成沒脾氣，意思是他像個古怪的人，但並不表示是一個無瞋的人。舉一個例子：布袋和尚又高又胖，別人打他時，他說：「我站著讓你打，你好累！乾脆我躺在地上，你用腳踢比較舒服。」這是內外都沒有瞋心的表現，照理說“打”應該是很不好受，會產生瞋恨之心，他還擔心他自己塊頭太大，別人打起來很累，他想：既然你的目的是想打我發洩，乾脆我躺在地上讓你用腳踢，你不是更舒服嗎？這是連內外的瞋恨之心都沒有了，而基督教上帝說：當有人打你的左臉，你要再伸出你的右臉，這種做法跟布袋和尚的做法差距就很大，怎麼說？以人的自然反應，本來打他的左臉，可能會覺得於心不忍，看到你還把右臉伸出來，是不是表示你不服氣？有可能會照打不誤，這就是人性。相反的，布袋和尚的表現則是，原來對方很生氣，看了你躺下來都會覺得好笑，兩者的表現給人的感受完全不一樣。何況打左臉再伸出右臉，內在有沒有瞋恨之心，人家還是不知道，可見要做到無瞋，是內外都沒有不平的現象，否則表面看似沒有瞋恨了，其實還只是一種忍，因此談無瞋是依於瞋恨而言的。

此外，還有“無癡”，癡”是癡迷的現象，不是愚癡，大部份的人在過於感性或者太過於理性的時候都會癡迷，那是因為感性與理性失去平衡，產生偏的現象，於人而言往往過於感性會莽撞，過於理性又讓人感覺冷酷，所以不論莽撞或冷酷，其實都是一種偏的現象，人之所以會癡迷，事實上都是因為自己的情感作用產生的，這裡講“無癡”不是說沒有癡迷，人一定會有癡迷的發生，不是感性的癡迷就是理性的癡迷，而要如何使感性不起、理性也不起，那是不是一種無情呢？事實上，那是把事理弄得清清楚楚，明明白白了，不癡迷了，才能不為事物所轉，反而能轉移事物，比如：認為世上錢最好，一天到晚為錢忙碌，最後成了錢的奴才，被錢所轉，而有錢並不是錯，但要會用錢，才可以做為錢的主人。

可見癡迷於錢，則會淪於錢的奴隸，如果把錢用在恰當的地方，除了自己生活的花用，有多餘的錢拿去幫助別人，就不會為了錢產生癡迷的作法，所以，無癡是要突破癡迷。至於無欲、無瞋、無癡這三者，“欲”是以貪來講，那又為什麼不講貪、瞋、癡，而講欲、瞋、癡呢？因為瞋與癡也是緣於貪的緣故，如果能達到不貪，於欲就可以清淨；於瞋可以保持平靜，於癡能明明了了，最後到達無欲、無瞋、無癡的境界，但這要經過道理方法與修養才能突破，而且要從有欲、有瞋、有癡下手，因此這裡的“無”不是沒有，是從有的突破而顯現的另外一種修養。