佛說四十二章經　第二十七章　無著得道(上)
／白雲老禪師

佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。

這章的主題是「無著」，通常說不要計較、執著。在這經文裡用比喻來說，就像木頭放在水裡面，順著河流而下，如果想進入到大海，必定有很多的障礙，有很多想不到的事情會發生，要怎樣才能排除必然會發生的障礙？人是依於業來到世界而成為人，之所以有計較、執著，都是業的習氣；這種業的習氣都是過去慢慢養成的，我們之所以要學佛，甚至於出家，可以說是為法而來，為什麼法？佛陀說的法！

學佛是學智慧，佛陀的道理方法都是智慧，如果學會了佛陀的道理方法，就等於在學智慧，也能成就智慧，人活在娑婆世界，必然會有很多事情發生。尤其現出家相之後，比一般人有不同的環境，不同的遭遇，要面對的，不是一、兩個人，而是所有的眾生；如果硬是要把對方當成菩薩，把自己當成眾生，日子一定不好過，為什麼？盡要求別人要好，不在意自己好不好；就等於說別人應該是菩薩，自己則是眾生。

修行辦道不就是希望能夠成菩薩、成佛嗎？已經出家，處在大的團體裡，每個人都來自不同的家庭，所受的教育，不管是家庭教育、學校教育、社會教育，每個人的際遇，甚至根機都不相同；大家相處在一起，不是要怎樣去將就別人、討好別人，而是學習當面對別人時，以道心去面對，什麼問題都可以化解；如果以業的習氣去面對，將盡是無明煩惱。

常常說無明、煩惱都是病態，既然是病態，在那裡喊疼、喊受不了，病就會好嗎？就會消除嗎？那該怎麼辦？應該面對！可是要面對還是要有本錢，這種本錢從哪裡來？從佛陀的道理方法來；所謂依教如法，老老實實地修行，才有機會具備面對問題的條件；如果本身不在這上面下工夫，面對問題時，要不就是抗拒，要不就是投降；那叫學佛、修行嗎？就像我剛剛提到的，不要盡看別人會怎樣，那叫做擔心害怕；如果盡看著別人怎樣，在那裡擔心害怕，肯定說你一點修行都沒有。沒有修行，怎能達到修養具備的條件？也就是修養裡面沒有內涵，當然就是擔心害怕。

談修行，事實上就是在自己不喜歡的、抗拒的、無可奈何的種種的分別意念之下，所產生的計較、執著，要怎麼去消除它？當然不是一下就可以做得到，但這一次做不到，是不是下一次能做得比較好一點？然後再下一次，是不是能做得更好一點？愈來愈好！

如果不是這樣，出家三年、五年、十年、二十年，永遠都是這個樣，請問你在那裡幹什麼？尤其佛教界的出家人，不只是我們這個團體，幾乎普天下都是這種現象，什麼現象？對寺院裡面常住的事務感覺囉嗦，浪費時間；最好自己一個人，清清靜靜地住一個地方好好修行。

有沒有想過？自己住一個地方是很清靜，請問要不要吃飯？要不要整理環境？同樣，要不要過正常的生活？是不是住在清靜的地方就可以當神仙了？什麼都不要了，一天到晚就可以修行了？再說如果什麼都沒有了，等於沒有行為，去修什麼？要瞭解所謂修行是，當外面的色塵緣境引發你發生問題的時刻，你的身口意行為是什麼表現？不好的去修正它，好的使它更好，才談得上是修行呢！沒有外面的色塵緣境，修什麼？問題就是，本身知見沒有建立起來！

知見要怎麼建立？先得要瞭解「佛陀說什麼！」你從來不去瞭解佛陀說什麼，還是一個原有的我，所表現的知見是自我意識，不是經過修行成為的修養智慧。不錯，即使出家了，還是難免有計較、執著，因為還是會有分別心；可是不同的是這分別心的把握！同樣是計較、執著，計較的是什麼！執著的是什麼！因為只要是分別心，不是好就是壞、不是對就是錯，那為什麼一定要選擇不好的、壞的？一旦選擇討厭的，就認為是跟自己過不去；既然分別心起來了，怎麼去選擇好的？好的怎麼去選？明明是討厭的，為什麼不能夠轉變自己的心意識，往好的地方想呢？為什麼要跟世俗人一樣，人家對你好一點，是不是有什麼陰謀？對你不好，就認為人家瞧不起你？

這跟世俗人有什麼差別？完全沒有差別。分別心起時，一定是關係到色塵緣境引發了你的「我」，發生問題的那時刻；不發生問題無行可修，問題發生了，是最好修行的機會。以世俗人而言，逆境感覺是苦，順境就以為是樂，就在這種苦樂的分別之下，於是取樂捨苦，但永遠都是擔心害怕。出家學佛，是學佛陀的道理方法，怎麼去面對所謂的不好以及好；不好，要怎樣才能好？好，難道真正是好嗎？例如：每一天最少要吃兩頓飯，當上桌吃飯時，感覺很自然，沒有什麼；可是在廚房煮飯時，是什麼樣的起心動念？這就是分別心。如果沒有大寮師煮飯，在齋堂裡有現成的飯菜可吃嗎？但每逢輪到大寮就討厭，認為出家了還要做這些，可是坐在齋堂吃飯的時候呢？就不會想到，這是誰煮給你吃的！為什麼？因為是以自我意識去分別。

如果這種問題發生，這種意念生起時，該怎麼去面對？就像基督教、天主教，成為教徒的時候，坐在飯桌邊還沒有開始吃，要先唸「主啊！感謝你，給我這麼豐富的一頓。」那個上帝、耶穌聽得見嗎？真的是他給予你的嗎？

這是我在台北親身體驗的笑話：一個家庭，父母並沒有什麼宗教信仰，他的兒女信基督教，坐在飯桌子上就在感謝主。那個父親桌子一拍就罵了：「沒有老子賺錢，你們吃個屁。」你們說應該感謝誰？不錯，以基督教的理論而言，因為一切萬物都是上帝造的；如果沒有上帝造萬物，就得不到這些。話又說回來，那是過去式了，不是現在式，為什麼？現在田裡不種稻子，菜園裡不種菜，果樹上不結果子，不去生產，不去耕耘、灌溉，上帝也沒有辦法。

所以分別心生起來，於業的習氣就會計較、執著，如果要從業的習氣裡去面對，那就得靠平常的修養。這種修養的形成，來自日常生活中的修行。有了修養，等於具備了條件；具備了條件，面對業的習氣，就可以從中去認識、瞭解，可以顯現出「道」。否則，只是業的習氣的計較與執著。

佛法中講：以業的習氣而言，是人的我在計較執著；如果具備修養，面對問題，可以去認識瞭解，能夠產生道，或叫做法，同樣還是會計較、執著，這是必然的過程。所以說人我的計較執著，是屬於業的習氣；道我或法我呢？還是計較、執著。只是這種過程，必須從人我怎樣捨離，而進入到道我，這種過程是不可能捨棄的。

現在學佛，很多搞錯了修行實質上「如實的」法的意義，變成一飛沖天、一步登天。業的習氣不好，不只不能從裡面發現道，而是變成什麼？現在常講的遠離、遠離、遠離。什麼叫遠離？不外是逃避，把自己跟那些業的習氣隔離，隔離得起來嗎？

所以我經常提到：「問題發生，必須要去面對。」只是面對要有本錢，這些本錢就靠平常在日常生活中去修行，久而久之就會具備或多或少、或高或低、或深或淺的修養，有了修養才有面對的本錢；可以從認識瞭解上，有能力去突破它，不致因業的習氣被綁得動彈不了，也不會為業的習氣而擔心害怕。

所以，面對還得要有本錢，本錢就是看有沒有修養！剛剛一開始就講了這些問題，只是擔心害怕，就表示自己沒有修養──好像是在關心，這樣會傷害信徒、這樣會破壞團體，那表示沒有智慧、沒有修養，為什麼？你面對問題，沒有從問題中發現道在哪裡！只是根據那個問題，一種所謂世俗的情況，在那裡打轉而已，擔心害怕能解決問題嗎？所以只是依於業的習氣，以世俗的感情去看問題，計較、執著而已，有什麼用？

「無著」必須要從分別心上面把握，能掌控正面的、負面的，從相對的裡面，怎麼使不好的轉變為好，好的使它更好，才叫做有修養。否則，只是依於自我分別而在計較、執著，到最後，還不知道怎麼辦。如果，希望人家親近你，一定要「憑什麼」；怕人家走偏了路，是不是能夠指引人家，走上一條正的路呢？

我如果這麼說，不管出家、在家，假使學佛是在賭錢的話，等於你認為自己押的寶是對的，別人押的都會輸，那你有沒有這種能力，讓人家跟著你一起押寶？要憑什麼！你每次押都會中，人家自然就會跟你；自己都不中，都是輸，還要人家跟著你一起押，說你押這個一定會贏，那有效嗎？(未完待續)