佛說四十二章經　心寂欲除(上)
／白雲老禪師

佛言：有人患婬不止，欲自斷陰。

佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？

佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。

佛言：此偈是迦葉佛說。

這章的主題是「心寂欲除」；經常談到心就是「我」，這個「我」有外表的、有內在的。外表的可以說是從「意」，以念來講，叫做意念；內在的是心念。可以說外在的是意念，內在的是心念。這都是「我」所生起的念。念是清淨還是骯髒？可是在這裡我們不能說，那個我，反正生起的不是清淨的就是骯髒的。人的心不可能無緣無故就生起所謂的清淨，一定是因為有色塵緣境，有了污垢，或有了計較執著，才有機會生起清淨的心。

一般對佛法錯誤的認識，動不動叫人家生清淨心，動不動叫人家生菩提心；可是為什麼而生呢？就不管了。如果不管為什麼而生清淨心，為什麼而生菩提心，只是叫人生清淨心、生菩提心，從何生起？這是非常重要的、關鍵性的問題。

說「業」也不能動不動就說業是污垢、骯髒，就是不好的，不可以用這種方式去看業。即使以業的性質而言，有惡的，還有善的！能說善的也不好嗎？當然善的，以究竟來說它是不好，可是「究竟」那是什麼時候？就是在修養上，到達了某一種境界了，善也會成為障礙。所以說，業會成為障礙是概念；只是惡業肯定會成為障礙，善業呢？如果說不會成為障礙，的確，要有相當的修養！沒有相當的修養，也會成為障礙。

可是沒有善，怎麼知道什麼是惡？同樣沒有惡，怎麼知道有善？善惡本來就是相對的。只是用業來看，與以道來看比較容易把握。業有業我、道有道我，在經典上通常稱為人我、法我；人我就是講業我，法我就是講道我。看這一個「我」，從外表，是說意念，進入到內在，是說心念。事實上涉及到欲的問題，是說止，如果逃避它、否定它，是不可能的。所以欲能止，不可能逃避、否定。為什麼欲可以止呢？就關係到，從意念進入到心念，在五蘊中「想」的時刻！這想蘊生起時，於原來的欲，先要來個緊急煞車，就是「止」，也就是先讓它不要繼續發展下去，這叫做「止」。

可是要去否定、逃避它，是不可能的，為什麼？逃不了！現實擺在眼前，只要跟人發生關係，你就不可能去否定它。也因為有實際的問題，才需要談佛陀所講的道理方法，怎樣從內心做起。於身、口、意而言，假使從來沒有「財色名食睡」五欲的經驗，如果躲在山裡面，躲在沒有人的地方，的確不會犯錯，可是在這不會犯錯的情況之下，會變成什麼樣的人？

變成無知的人，因為從內心做起，必須要有外面的緣境引發問題。也就是我剛剛講的：生清淨心，一定要有不清淨的存在；生菩提心，一定有煩惱的發生。如果不去認識、瞭解「為什麼」，就不可能發現什麼！所以欲止，我教的止觀法門，跟天台學派所談的止觀，為什麼不一樣？因為天台的止觀，不管是什麼樣的人都用同樣的方法，告訴你怎麼做。我教的止觀法門呢？是在「止」中間，可以運用自己的修養、運用自己的智慧去做，也就是具備多少，就可以做多少。它不是一個方程式，必須照著這個樣，結果就會怎麼樣，不是如此。所以欲止，其實止於一念，那一念可能就是欲的生起，這欲的內容是什麼，所止的「那個」就是什麼。

從內心做起，一定要有外面的問題發生，所以先要能止於那一念；那個欲念是什麼！才能有機會進入到內在的心念；內在的心念是什麼？就是「觀」。所以「止」是從根塵到意法，也可以說就是整個的意念部分；而後進入到「觀」，就是觀心念之所起。心念之所起，是來自前面的意念，這是相互之間的關係，這種相互之間的關係，也知道止、知道觀，可是那不是一期的修養。

我講的「一期」是什麼？是一次也可以，這個一次中間的時間空間，沒有一個規定的叫做「一期」，也就是沒有說出它的時間空間是多長、多短，稱之為「一期」。

人的一個生死，叫做一期生死。因為這一期生死，以人來說，有的生下來就死了，有的幾歲死了，有的幾十歲，有的甚至百歲，這中間沒有辦法去確定死是多少歲；所以這個一期中間，是沒有時間空間的定位。從這中間就可以發現，為什麼要用止跟觀的方法，去運用在五蘊的想行之間？

尤其「一期」，既然時間空間不定位的話，同樣也可以知道「欲念不起」，欲念不起幹什麼？欲念會起是為什麼？我們就知道，「欲念不起」是你沒有這些知識經驗，「欲念生起」是有這些知識經驗；從來沒有稱之為無知，並不表示是清淨，也就是沒有這些知識經驗；而欲念生起是因為有這些知識經驗才發起的。所以，僧肇法師講《般若無知論》的內容跟我講的有所差別。

我剛剛講的無知，不是完全空亡的境界。因為般若是慧的表現，是一種力量，它的基礎必須來自智，也就是知識經驗。這種知識經驗包含了世間的以及佛陀所說的，不只是講智就是世間法，或把慧當成出世法，或當成佛法，因為不是這麼去認識的！以智而言，世間的知識經驗是智，佛陀說的道理方法也只是智；慧是運用這些智的條件，去發揮它的作用，成為一種有利益的力量，才叫做「慧」。

所以，慧是一種力量，為什麼叫做慧力？真正要成為力量，一定要有很多構成的因素，這些因素就是知識經驗，也就是「智」。就好像寫文章，如果寫中文的文章，必須要認識很多的中國文字，還需要知道這些中國文字的內涵，知道中國文字的組合以及它的文法，這都是知識經驗。一旦把這些文字組合、表現，成為一種力量，就叫做文章了，或是一本書的內涵。

從這個道理，就可以認識，究竟智是什麼？慧是什麼？剛剛我說了，進入內心要從止觀去著手，運用在「想」未「行」之前，就是五蘊的想沒有進入到行之前，於中間的間隔怎麼去運作它，就叫從內心做起。因為心念發起時，人的「想蘊」就已經起了，想蘊起了，這時四無色定裡面就講到「想、非想」或「非想、非非想」，有這麼大的空間，讓我們怎麼把原有的調理、改變，使它好而且更好。

我們都會把止觀文背下來，說五蘊中的想行之間要建立起間隔，好像會了，可是都不知道怎麼下手。講到這裡，還要提出個問題：經常把佛法、佛教，都以「空」字來做代表，佛門是空門，佛法就是講究空，這是最大的錯誤。空什麼？如果沒有「有」，要空什麼？是因為有什麼，才需要怎麼進入到空的境界，其實「空」也只是境界。

談「想、非想、非非想」的認識，第一個想，就是五蘊是從「色受想行識」一氣呵成的，是五蘊的「想」；非想？可以說，於想行之間建立起間隔了，必須運用止觀的方法，才有機會調整想；這時候調整的想，跟原有的想就不相同，什麼地方不相同？就是變好了，可以說，至少不好的程度已減低得很大。

「非想」是不同於原有的想，原有的想如果說是欲，還得要看什麼欲，假使是財或色名食睡，還要先把握是什麼！以睡來講，「睡」只是姿態，我意識很微弱的時候，才叫「眠」。

有些動物會進入冬眠，冬眠不是死。講睡眠，睡是一種姿態，怎麼樣睡？睡在那裡幹什麼？就是讓整個的我意識慢慢淡化，淡化到什麼程度？淡化到我意識不影響，不會使眼耳鼻舌身意產生任何的作用了，叫做「眠」；這種境界不叫做空，因為「空」涉及到空亡。佛法中常常談一些名相，如果不認識裡面的道理及真正的法義，就很容易搞錯。說睡眠不是空，加上一個「亡」字可以，「空亡」可以，為什麼？它是失念；失念了，或叫做忘失了，都是眠的狀態，不完全是講空的境界。

「空」的境界，在四禪八定裡面，只是一個過程。為什麼呢？進入到空，這個定的境界，不是停留在那裡面，空的是什麼？空前面「四禪定」的內容，四禪定的內容都是「有」，把「有」突破了，顯現空相。可是這不是可靠可信的，因為它真實的意義還沒有顯現，要怎麼辦？把原有的空，不是去否定、丟掉它，而是顯現到使原有的「有」成為空的境界，要進入到什麼？要進入到「識」！「識」是什麼？可以說是經過五蘊中，由想進入到非想的境界。

這種非想的境界，也就是不同於原來四禪定裡面的境界，這時進入到什麼？以法而言，原來四禪定的功夫完成了，不能就停留在那裡，還要提昇，也就是經過認識瞭解了，但只是在「有」上面下功夫而已，所以先要把原有的「有」顯現成為空境，這只是從想到非想一個間隔而已。

所以識處，還只局限於依賴於法，一定要有法才做得了主，如此而已。後面要到「遍一切處」，就是不管什麼樣的煩惱、什麼樣的問題發生，都可以進入到非想的境界，這都還是以識處做為基礎，這種基礎可以擴展到遍一切處，也就是一切問題的發生，都能做到識的修養，就是都能從想進入到非想的境界。

「遍一切處」緊接著就是第八定，不就是「非想非非想」嗎？遍一切處完成了，這個中間，只是停留在「非想」的境界，所以後面的「非非想」是什麼意思？想已經突破為非想，非想再突破以後的境界，叫做非非想，「非想非非想」就是八定的境界。

可是這些境界，並不是非常了不起，當然要做到並不是那麼容易。這種境界如何理解呢？這麼說好了，如果從止觀下功夫，運用在想行之間，這間隔已經大到無限大了，所謂「無限大」是什麼？不是空，也不是忘，也不是失念，還是依於想為基礎，只是它的空間大了，運用所學的佛陀的道理方法，來做為修養的時間空間愈多。

人的問題出在哪裡？想到就做，能想一想再做，就已經不容易了，如果把空間加到無限大，想想看，一定可以做到圓滿；因為會利用所有已經有的修養與智慧，當然結果，就可以達到非非想的境界。所以真正講非想非非想，是從非想再突破的境界，就叫非非想。所以這個八定，於修養內心有關貪欲，涉及到五欲也好、八風也好，都是必須要用的方法。(未完待續)