金剛經研討　莊嚴淨土分第十
／白雲老禪師

上期：

對煩惱的認識瞭解清楚了多少？清楚了多少就能夠化解多少，要完全徹底地清楚，才能徹底地化解煩惱。「應無所住，而生其心」是要生這種心，是從有所住上面去下手，不是從無所住上面去執著，這一點要把握！

尤其很多人喜歡用「應無所住，而生其心」，為什麼呢？因為惠能大師就是憑這兩句：「悟道了」；可是有沒有想過，惠能法師因為「應無所住而生其心」悟道，當他挑柴火，去賣柴火的那時刻，知道的「應無所住，而生其心」，生的那個心，以後五祖弘忍大師再跟他講《金剛經》，講到應無所住而生其心，他又悟道了；還有在獵人隊裡待了十幾年，有多少「應無所住而生其心。」如果在賣柴的時候，聽旅舍的人講：「應無所住而生其心」就悟道了的話，還要等到弘忍大師來跟他開示嗎？如果弘忍大師跟他開示，就真正大徹大悟了，還需要到獵人隊裡面受罪十幾年嗎？他可以出來說：「我已經大徹大悟了，我來普度眾生了！」看他在獵人隊裡面，只能做不敢明目張膽的事，把人家設的陷阱、網，偷偷的放掉那些小動物而已。真正是一個大徹大悟的，難道沒有智慧怎麼解決這些問題嗎？

可見一般所謂的覺悟，甚至有的說「大悟」；「悟」是要靠智慧的，沒有智慧怎麼悟？常講學什麼都沒有用，學禪、打坐一悟就成道了！講惠能大師不識字，看看他只要聽「應無所住而生其心」就成道了！用這種方式去看，最後會怎麼？煩惱來了作得了主嗎？人家講一句好聽的，能不歡喜嗎？人家毀謗，能不難過嗎？「清淨心」是沒有分別了、不計較、也不執著了；還有分別、計較、執著，叫清淨心嗎？清淨不了！

所以「應無所住，而生其心」不是把它否定；也就是說應無所住，很多人把「無」當成是沒有──心裡不停留在某一個時刻能嗎？沒有修養是不可能的！不要說別的，每一個星期樂透彩券，星期二、星期五開獎，一旦買了彩券，抓在手上，在那裡就有所住、有很多的「住」了。生什麼心呢？會生很多虛妄的心：萬一中了獎怎麼辦？中了獎做什麼？假使中了獎，拿多少供養三寶！即使生的是供養三寶的心，還是不清淨；不要以為那就是清淨心，要怎樣才是清淨呢？真正中獎了，拿到鈔票了去供養，這時去供養，已經沒有什麼心的分別了。

希望彩券會中獎，是一種妄想，會不會成為真實呢？當然要看時節因緣，一般講還要看運氣；畢竟要瞭解，台灣二千多萬人，並不是每一個人只買一張彩券，有的一個人買多少張彩券，就佔了多少比例。所以「應如是生清淨心」，是說不應停留在色聲香味觸法生起心念──「應無所住而生其心」，是從這些有所住裡去認識、去瞭解、去突破。所以後面就說：

須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。

就是說假設一個人，他的身體像須彌山一樣，所謂「王」是最大的山，須彌山在這個世界建立的圖裡，是一個最大的中心點，所以稱為「王」。這一個人像須彌山那麼大，說這個人的身體大不大？當然很大！這是不可否認的，為什麼？因為這個「大」只是一個名字相而已，為什麼？「非身」，是什麼意思？譬如有人像須彌山那麼大，有這麼大的人嗎？不可能！所以佛說「非身」，這個「非身」不是否定，因為只是一個假設而已，可是在名字相可以說，有這麼大的身體當然是很大的身！

可是不能只限於法義而言，不只是一個身體而已，因釋迦牟尼佛說；所謂像須彌山王那樣的身，究竟是不是大？須菩提說：「是！」為什麼「是」？因為佛所說的「非身」名字相是大身。究竟「身」是說什麼？要瞭解剛剛說這麼多，都是在一個人的本體上；「身」就是講一個人的整個本體──包括地水火風組織的色身，包括眼耳鼻舌身意的根本，包括五蘊都在這個本體上。在這個本體上，就會知道一個問題；人從小開始學習，不管每一位學習到什麼年齡層、學到了多少東西，所學習的內容夠不夠大，就有一個問題？那個腦袋瓜裝得下嗎？不是都有一種這麼的疑問嗎？有沒有覺得裝不下？繼續學習還是可以裝得下！所謂「學無止境」是什麼意思？就要瞭解那個我心，真正那個「我」是怎麼形成的？所以講「身」是講我的本體，本體顯現是來自「業」──無始以來因為造作的業，而有今天的這個「我」。

無始以來──「無始」是不一定什麼時候開始，這個「無」是「不一定」的意思，不一定什麼時候開始到現在；不一定什麼時候開始，就等於前面講到莊嚴佛土的問題；釋迦牟尼佛不一定就是在然燈古佛的時刻授記成佛，這之前他就是佛，這裡面就有一個不一定的存在。

所以說無始以來因業而有現在的我，這個業有多少？業多不多？要看現在活在這個世界上，承受的感報有多少，承受的感報愈多，業就愈多！承受的感報愈少，業就愈少！如果以道而言，能在人生道路上顯現智慧，顯現覺悟那一種機會時刻，也就可以發現過去的善根，過去菩提種子的多少？有的人一輩子連一個「佛」字根本沒有機會去接觸！這個「佛」不是泥塑木雕的佛像，而是覺悟的意思。有很多人一輩子，就是執迷不悟、頑固不化，根本沒有覺悟的機會！

在這種情況之下，可以發現問題，為什麼要生清淨心？能夠清淨心生起顯現出來，以菩薩十地位來講，生到什麼的程度，成就菩薩的果位就有多高。否則談生清淨心幹什麼？因為關係到覺悟這種境界，就是佛土的意思。覺悟的境界到什麼程度？菩薩的境界有十個等分，從這上面要怎麼把握？不能說心清淨了，身口意都清淨了！

一天洗十次的澡、刷十次的牙，就是不斷地洗澡、不斷地刷牙，還是不清淨？那個清淨不是外表，是於內在的清淨！以前常舉例子，兩條毛巾──一是洗臉的、一是洗澡的，如果家裡很窮只有一條毛巾怎麼辦？這裡面就有不同的分別、不同的計較、不同的執著；假使有兩條毛巾，一條洗臉、一條洗澡很自然！萬一哪一天只剩下一條洗澡的怎麼辦？還要不要洗臉？如果家庭環境不好，只能有一條毛巾，又要洗臉又要洗澡，能說它不清淨嗎？這就是分別、計較、執著的問題，認識了多少？瞭解了多少？又把握了多少？

所以剛剛說覺悟的問題，覺悟就是在五蘊的色、受、想怎麼樣調理──從感受中間，把想調整，就到什麼樣的境地，或者講佛土！不要把這個佛土當成佛世界，那個範圍太大了，它只是一個菩薩的莊嚴的境界，不是一個佛世界。至於譬如一個人的身體像須彌山王那麼大，於身而言它是不可能的！在名字相的確不能否定它是大，為什麼？就是剛剛講的這個「身」不是局限於一個色身而已，它還關係到業的內涵、道的內涵。所以身不能只是限於一個色身，色身是業的內涵，關係到法身就涉及到法的內涵，也就是道的內涵，這都是看經文必須要把握！究竟佛說這一些跟我有什麼關係，其實都是在說每一個人的我。

所以修行不是去修理別人，是修正自己的身口意！為什麼要修正自己的身口意，因為身體的行為會造成傷害、會造成問題；言語的行為也是如此，意念的行為也是如此！怎樣把身口意行為調整、改進，才叫做修行！絕不是讀經、拜經、念經，一天念多少遍就是修行，那不是修行！因為只是一個暫時的依賴，不使身口意造業，這時身口意，並不是在行道也不是在修養，只是暫時找一個避風港；哪怕是持名念佛、誦經、禮佛，都只是暫時找一個避風港，真正身口意於過去的業障形成的力量，認識了多少、瞭解了多少？尤其是當業報顯現的時刻，作得了多少主？當然樂的，人人都作得了主！話又說回來，得意如果忘形的話，同樣變成傷害！

如果很多不如意，雖然承受很多，但從裡面能顯現道，也是了不起！學佛修行辦道一定要把握，是從自身的身口意上去著手！怎麼著手就是剛剛談的，眼耳鼻舌身意這些根本條件，面對外面的色聲香味觸法，是怎麼樣的計較、怎麼樣的執著，為什麼會起這種分別？要怎麼樣去主宰它？這中間就關係到根與塵的問題、關係到意念的問題、關係到心念的問題。這一些如果都能夠把握，就可以達到──不是「不應住」，而真是「無所住」！

所以「應無所住」是一個修養的境界，怎麼形成，是從「有所住」上面去著手，絕不是搖搖頭就擺脫得了。所以經典上講人的業如影隨形，業隨時遇著什麼樣的因緣就會發起。不只是業，道也是如此；過去有業的種子，難道就沒有菩提種子嗎？所以不要把什麼都歸之於業，即使過去沒有菩提種子，也可以發起這種菩提心，同樣可以從業裡面去見道。

在這裡，不要看到簡簡單單「應無所住而生其心」，應無所住生什麼心？不是生什麼心的問題，而是那個有所住，把握了多少？把握了多少，生的那些心就是對的，生什麼心呢？對所起的分別、計較的、執著的，究竟去認識了多少、瞭解了多少、又突破了多少，才是一個關鍵性，這一些就必須從剛剛講的原理、原則上去下手！這些原理、原則不把握，最後就真的不曉得怎麼辦？

當然在這裡，也要跟各位聲明一下；剛剛說念佛、誦經、禮佛、拜佛只是一個避風港，可是話又說回來，沒有避風港會遭颱風吹到海裡淹死！我並沒有否定這一些，還是有它的功德，不是完全沒有。因為很多人聽我講課，如果不加以解釋，給了很大的思想空間，可是他不去思想就說：「老和尚就是這麼講的！」就好像我說：「吃素不是學佛、不是修行，吃素只是培養一種慈悲心！」可是往往只講前面；假使在餐廳裡吃雞魚鴨肉，有學佛的人看到了說：「怎麼學佛還吃這些？」你回答說：「白雲老和尚說『吃素不是學佛』！我為什麼不能吃？」就會變成這種下場！要瞭解吃素、吃葷，為什麼？該怎麼做才是對！就是「不應住！」如果能做到「不應住」，就能做到「無所住！」(未完待續)