「爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩，白佛言：世尊！是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願：於後惡世，護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經？佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。一者安住菩薩行處，親近處，能為眾生演說是經。文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩親近處。」

問：「云何法王子？」
答：「世尊於法自在，故稱法王；菩薩依世尊而教化眾生，故稱法王之子；於經典中，文殊師利菩薩乃世尊二脇士之上座，故譽之為第一法王子。」

問：「云何惡世？」
答：「惡世者，即此經方便品中所說之五濁惡世；云何五濁惡世？即劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁，為沙界渾濁不淨故；隨時空之變化遷流，每況愈下，末法漸臻極惡，故謂之惡世。」

問：「云何於法無所行？」
答：「妙觀諸法實相，不計著於行相，為不定故，不分別，亦復如是，所謂心行處滅者，隨緣自在！」

「菩薩摩訶薩，不親近國王、王子、大臣、官長，不親近諸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文筆，讚詠外書，及路伽耶陀，逆路伽耶陀者；亦不親近諸有兇戲，相扠相撲，及那羅等種種變現之戲；又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀，如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。」

問：「云何外道梵志？」
答：「即苦行外道，如自餓、投淵、赴火、學行牛狗等。」

問：「云何尼犍子？」
答：「又曰尼乾子，譯作離繫縛；乃外道之出家者，愛修裸形，或塗灰染垢等，故又稱無慚外道。」

問：「云何路伽耶陀？」
答：「又作路伽耶底迦，譯謂順世；乃隨順凡情，計著是常是有等之外道。」　

問：「云何逆路伽耶陀？」
答：「與路伽耶陀同為外道，唯所計著者，謂非常非有等背逆之論。」

問：「云何那羅？」
答：「又作那羅延，譯謂大力士。」

問：「云何旃陀羅？」
答：「又作栴荼羅，譯謂：屠夫，稱惡人，或惡業熾烈之人；是類入城市，以搖鈴繫木，以表自異，識者往往遠避。」

「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊；若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止；或時來者，隨宜說法，無所希求。」

問：「世尊何以告諸菩薩，莫親近求聲聞之四眾；而且不與尊重，甚至不共住止？」
答：「是妙法華經，說實相法義，言唯一佛乘，而樂著聲聞者，難信難解如來是無上大法；因此，世尊以鼓勵回小向大之意旨，導引聲聞趣向菩薩，並予慈悲授記未來作佛之事，故刻意作如是言說。」

「文殊師利！又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見，若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦復不近五種不男之人，以為親厚，不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法，猶不親厚，況復餘事！不樂畜生少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處。」

問：「云何生欲想相而為說法？」
答：「色欲是彼此障道之源，色行乃五欲之惡行；若以欲想相而為說法，無異是媱行之誘因，有暫時之迷惑，更生推毀莊嚴佛法之後遺，甚至譏嫌而成媱亂之法。」

問；「云何五不男？」
答：「不男者，不健全之男姓；一者生來有缺陷。二者因閹割而失根。三者須見他媱而生性欲。四者根雙性之人。五者半月病態根不勃發者。」

「復次菩薩摩訶薩，觀一切法空如實相，不顛倒、不動、不退、不轉，如虛空，無所有性；一切語言道斷，不生、不出、不起，無名無相，實無所有，無量無邊，無礙無障；但以因緣有，從顛倒生，故說、常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」

問：「如何觀一切法空如實相？」
答：「設喻如虛空，仰首常見空中，風雲雨電，日月星辰，於時間與空間遷流變化，生起時為實相，而相幻變；散失時為相空，而仍幻變；故說但以因緣有，從顛倒（幻變）生滅，觀如是法相，一切法空如實相。」(未完待續)