因為有業，所以永遠處在生死輪迴之中，不得出離。佛法中有道理和方法可以幫助我們出離輪迴，只不過我們先要認識，造作的根源究竟是怎麼一回事?!

我們先看五蘊是怎麼形成的？

當我們的五根跟外面打交道的時候，接觸的剎那，我們心識的反應──包括色受想行識五個過程，作用完成於一瞬間，它就有了一個結果。比方我們看到一朵紅色的花或者是白色的花，那是一朵什麼花呢？當我們看到的同時，你幾乎就能夠確定，除非你不認識，叫不出它的名字來，但是感受還是存在的，這反應是在根塵接觸的剎那間就完成了。看到花的同時色蘊就形成了，就像照相機你已經按下了快門，你已經把影像攝進來了，只不過相機是物質體，它的影像是固定的，我們的心識是種精神作用，它是變化的；所以色蘊形成之後，它會隨即生起感受、想法、取捨對策和完成一個結果，這就是受、想、行、識，只是這是很快的連鎖反應。

比方紅色康乃馨和白色康乃馨，它們代表的意義不同，所引發人的受想行識也不同。當五月母親節來臨時，你想買康乃馨，你的選擇不會是猶豫的，你的選擇和所作出來的決定，必然完成於一剎那，實際上它是包含了色、受、想、行、識的過程，只不過作用非常的快，你察覺不出來。　

如果你學佛了，而且你學過千佛山的止觀法門，那你就知道，自我的調適和五蘊的修養，以及五蘊的內涵究竟是怎麼一回事。

我們五蘊的反應是非常快的，常是色蘊一形成，馬上就到識，就到了結果。如果我們接觸的色塵緣境是物質體，還沒有多大關係，因為你對它生氣，它不會回應你，就像你踢球，球會讓你踢，球會任你踢。可是偏偏我們所面對的是人還有事，所以我們的反應就會牽連著別人的反應，而有反應就會有造作，造作就是業，於是形成種種好的、不好的糾纏不清的現象；就像恩情與債務，都成了結上加結，永遠解不開了。

以佛法來講，業因結成業果，業果又潛藏著新因，永遠就這麼糾葛不清，生死輪迴。所以學佛要學的是佛陀覺悟的道理與方法，也就是，轉化無明成智慧，當我們面對人與事的時候，才可以從作不了主到作得了主，關鍵就在必須要轉化那個自我，使每個當下都作得了主，不再造作，才可以出離業的輪迴。

當面對順境的時候，也就進一步會去認識，而不致一味地執著。因為好的你執著它，它會形成一種善報的現象。比方幫助人，好比布施，施必得富，或者將來往生天道，但都僅只是善報而已，其實還是處在生死輪迴之中，行善必須捨，才能完成無相的功德；所以《金剛經》中提到“所言善法者，如來說即非善法，是名善法”。。

因為即使這一生我們所作好的多，來生到天道去，可是我們還有過去世無始以來的造作，我們不知道自己曾經造作過什麼？所以即使天道受報完了，還是會依於以前造作的不好，沉淪到下三道去。所以經裡面告訴我們：〝一失人身，萬劫不復〞，那是很可怕的。

我們曾經談過，佛陀為度化他的親弟弟難陀，曾帶他到天上去，難陀知道自己以後將受天報，樂不可支；接著佛陀又帶他到地獄道，看到一處空油鍋，卻是未來自己的受報處，於是憬醒了，其實這是佛陀的慈悲。藉著難陀的例子，也讓我們後世人能夠了解一下業的情況，可以返照一下自己，我們如果能夠掌握住一個道理，比方掌握住自己的心，那我們就有出離生死輪迴的可能，有這樣的機會。

所以〝根聞〞之後，就要談到〝聞聞〞，還有〝性聞〞。

〝聞聞〞關係到我們的五蘊，也就是自我意識造作的範圍，這是一個很重要的關鍵。剛剛已經提到，五蘊的反應非常快，常是一氣呵成的。如果沒有做過自我的調適，那我們的反應常常是這個樣子的：好的、喜歡的就很樂意接受，不好的、不喜歡的就排斥、抗拒；遇到人與事也是一樣，好的就歡喜，不好的就率性表現，這是人依於強烈的自我很直接的一種反應。

然而學佛就有一個下手的方法，當然世間法也談修養，只是那個修養不容易，要靠歲月的累積，飽經滄桑，才會形成為人生的智慧。比方孔子說的，人至七十，始從心所欲而不踰矩；這是很通達的一個境界。

可是以佛法來認知的話，這個境界很自在很通達，沒有錯，但是這只是世間法，而他還是一個〝人〞，即使他已有這修養，他要經過人生七十年的光陰，然而於生命的究竟無所體認，無法出離輪迴生死，所以還是在六道眾生當中，頂多能夠過得〝仰不愧於天，俯不怍於人〞如此而已。

而佛法告訴我們，生命不止只有這一世，它是生生世世不斷的，而且我們未來的生生世世，也是要依於我們無始以來的生生世世的業去輪迴的。我們人常常對自己所看不到的會不太在意，而佛法呢？它就是要讓我們能夠去認識這種種的現象，認識生命的真，這不僅僅對我們自己有幫助，同時對別人也有幫助。

佛法中告訴我們︰人身難得，並且說：一失人身萬劫不復，所以我們要珍惜人身，聽聞並且學習覺悟的道理。否則古人不會說：〝人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身。〞

一隻小螞蟻，經過七世佛的世代，還是一隻螞蟻；七世佛可以說是一個無量億阿僧祇劫長久的一個數字，螞蟻經過七位佛，牠還是一隻螞蟻，無緣得度。這是提醒我們：有更多的眾生依然在受苦，在沉淪當中。

所以佛陀慈悲，以他圓覺的智慧，幫助我們去看清楚世間種種的現象，興發我們原所具有的覺性，以荷擔如來家業；而不是止於說自己活得好而已，修行絕不是自私自利的；必須深體佛菩薩的懷抱──佛菩薩的慈悲的懷抱，像佛菩薩一樣去覆護眾生，如母護子一樣的心境。像地藏菩薩，地獄不空，誓不成佛；像普賢菩薩，虛空界盡，我願無窮盡；都是那樣的深厚、偉岸和浩瀚，是值得我們去學習的。