「白雲深處」一書裡有「知法方能見道」一文說：「知法的所在，方能得見道的蹤跡。經典，不是依文解義，而是欲知第一勝義諦，也就是『法』在那裡？」

什麼是「法」呢？

法，梵語Dharma，音譯為達摩，通於一切語言、文字、事物；有大有小，有形無形，以及真實和虛妄；總括事與理的軌則和任運，悉謂之法。所以，法，是一種現象，是一種作用，是人與事關係的結果；更是一種運作，一種軌範，是一種因緣關係。例如，人與事或事與人發生關係而生起了煩惱（煩身惱心），即稱作煩惱法；而凡有所作為，表現出來，就稱作有為法，這是世間本有之法。若能依佛陀的道理方法，面對世間法如何去突破，就像煩惱顯現了，怎樣不被煩惱所轉，而能從煩惱中做到不煩惱，就是出世間法。但這不是佛法，佛法是能於世間可以出離世間而完成的一種現象，包括所獲得「覺」的結果。所以，佛法是智慧加上覺悟的圓具之法，可以破除煩惱的障礙，可以解脫所知的障礙。

在經典中的文身、文句、名相、法相等，均具內涵，皆有法義。例如：金剛經的「應無所住而生其心」的法義，應該如何去把握？

「應無所住」並不是盡談什麼都不要存在，而是因為有什麼問題之後，必須去面對，並深入作探討，從「有所住」下手，根據「有所住」所生起的心而去把握，所住、所存在的是個什麼問題和現象呢？把握「有」的問題和現象去作認識、瞭解，有所發現，進而突破、化解它，突破、化解之後，不要認為自己成道了，如果認為自己成道、覺悟了，或者大悟了，還是「有所住」，因為「無所住」是清淨、無所為的，已經沒有那些「有」的存在，所謂「而生其心」，是依無住而生其心，不是對「無」而生其心，這是必須把握的一點。所以「應無所住而生其心」，並不是一切都不要存在，否定一切而要生清淨心、菩提心，這就完全錯解了這一句話的含義。因為人常陷於「有所住」，所以要面對有所住的內涵，從有所住下手，慢慢的就有機會突破，而能顯現出「無」的結果。

又「南無阿彌陀佛」的法義如何把握呢？

南無：是梵語，譯義為依止、親近。

阿：梵語唸ㄛ，是無、無比、極限之義。不唸ㄚ，ㄚ不是「無」的意思，如「阿（ㄚ）難」的「阿」是慶祝、歡喜之義。若將阿彌陀佛的「阿」讀為「ㄚ」，則變成慶祝歡喜，意就不通了。

彌陀：是光，是壽。

佛：是覺悟。

譯義的組合是：親近無量的光壽般的覺悟。

法義是：依止或親近極其光明的，而且是永恆或長時間的覺悟行為。扼要的說：以無比的光照為依皈，長久地處於覺悟之中。

又「緣起性空」的法義在哪裡呢？

緣起性空是個法則，「緣起」是說一切的法，關係到人或事物所發生的問題，是依於什麼緣而發起的，就叫緣起；例如與人吵架，是因什麼事而吵？一定有個緣由，這叫緣起。「性空」是談本體，也就是：於緣而言，緣是關係到一些為什麼，需要這個緣才會發起，不需要這個緣，於性則本空。所以，性空是：這種緣起還未發生之前，它本來不存在；可以說緣聚而生，緣散而滅，於性是本空。性，是本體；例如人有色身，色身的本體是四大（地、水、火、風）組合而成。所以，四大聚合在一起，就有色身；它的本體，就是實有的色身相。四大未聚合之前，於人的本體，是一個空相，所以於性是本空；也就是說：於本體而言，是個空相，是依於什麼緣而發起的，故稱緣起性空。

總之，經典中的名相、法相等，如果只是依文解義，不能表達其中所蘊藏的「法」，那麼佛法中的「甚深、微妙」的內涵，很可能被完全的抹煞了！然而了知「法」之所在，不是探究即能發現，必須有正知正見，如實行證的善知識開導與釋疑，才不至淪於瞎摸的流弊。

若善知識難遇，最好的修學方法是：

多看，看原典，看不同的註解。
多聽，聽講解，聽不同的講解。
多問，問所疑，問不同的善德。

依此三多之法，蒐集許多的資料，後作比較、選擇；不斷的蒐集資料，不斷的比較、選擇，久而久之，可以從一個吸收者而成為消化者；終究，將佛陀的語言（經典文字），化為人類的語言，而對人類說法；也就是：將佛法融合在現實生活中。

「法」在那裡呢？

佛法不離世間法，世法中可以得見佛法。也就是要建立此觀念，佛法以世間法為基礎：就是藉世間法以為資訊，但不是執著於世間法，而是從世間法中去探討；因世間法不離於對與錯，是與非，好與壞，善與惡等相對，怎麼從相對中能夠突破而顯現出絕對來，才能出離世法的缺失。

總之，「法」就是一種規矩法則，依著規矩法則，照著去做，而不以自我意識（自以為是）認為應該如何或認定這就是什麼，那麼於此情形下，所遵行的就是法。