繼續介紹大般若經要解九十波羅蜜的第三十六個──無眾生波羅蜜。

佛法在概念上談眾生是以六道眾生來說，有“天道、修羅道、人道、畜生道、鬼道與地獄道”，但眾生其實只有五道，因為以眾生而言“天、人、畜生、鬼、地獄”五道中都有阿修羅，所以六道眾生其實只有五道而已。很多人把“阿修羅”翻譯成“無酒”，表示那個世界沒有酒喝，這是不對的！阿修羅恰當的翻譯是非常醜陋；我們知道醜陋指的是表相，惡劣則指內在，阿修羅就是從表到裡都醜陋、惡劣這一類的眾生，所以 “阿”字不一定都指“無”的意思，阿修羅的“阿”字也可以唸ㄚ。

前面說五道眾生都有阿修羅，難道天道眾生也有嗎？以阿修羅而言，在天人之間，“非天非人”也是阿修羅，要談天道有沒有阿修羅，就必須先瞭解三界包含了“欲界、色界、無色界”。以欲界眾生來說有六欲天，可見六欲天還是一種“非人”──超越於人又不同於所謂十八天、二十八天、忉利天（本就是欲界天第二天）那麼高的色界、無色界天道眾生；因此五道眾生中都有阿修羅，肯定是醜陋、惡劣的這一類眾生。

談眾生首先須把握眾生的分類，瞭解眾生涉及的生命現象。從生命現象來看，眾生分為“有情類”、“非情類”、“無情類”三類；所謂“有情類”是指有情感反應的眾生，好比會講話、有表情，會哭、會笑、會顯示痛苦的感覺，屬於動物類的；“非情類”呢？它們的生命現象很明顯，只是依於人所能體會、理解的，無法直接溝通，好比植物就是非情類。這裡的“非”是指不同於原有，以植物而言，它還是一種眾生，但是不同於動物，所以叫“非情類”。“無情類”又是指那些眾生？其實無情不是說沒有情感反應，只是它們不像植物一樣會生長、開花、結果，表現香、臭的味道，但在動物、植物外還有礦物、石頭，就屬於無情類；雖然它們沒有動物、植物那樣明顯的生命現象，但看看最小的沙子以及大小、式樣不同的石頭，再看礦物中的金礦、煤礦、銀礦不同的礦物，它們的成長過程又是怎樣的？其實用科學的方式還是可以分析它們的生命，只不過這種生命現象，以人的能力與條件是沒有辦法體會的。可見眾生，除了六道五趣（五趣就是五個趣向，就是生存往趨的方向），再就是依生命現象有“有情、非情、無情”三種分類，這是談眾生須有的基本認識。

若以現在的分析學來看，有人稱海底的珊瑚為動物，但是一旦珊瑚死了後變成礦物，又把珊瑚當成植物型態來看。由此可見珊瑚是動物、植物也是礦物，那究竟怎樣去分別？就得看它的因緣關係了，以現代的話來說，就是依於它的時空背景去分別。再看“細菌”，細菌的本身如果說像昆蟲，事實上昆蟲並不是細菌，可以發現昆蟲類也有最小，目前可以直接感受的就是台灣的“蚋蚊”，一種黑黑的、非常小的蚊子，在竹林裡常見，屬於昆蟲中的一種，而如果要談細菌，那只有用顯微鏡才看得見，可見把細菌當成非情類，可不可以？從中又可以想到另一個名詞「細胞」，但細菌不是細胞，以現代的科學研究，如果把細胞跟細菌混為一談，那就錯了！因為它們不屬於同類。

到目前為止，動物類以人來說，是由多少不同的細胞組織才成為一個人體？首先看“腦細胞”，它有沒有生命？當然有，但是談眾生，必須要瞭解這些生相，所以腦細胞究竟屬於有情、非情還是無情？其實，我們知道腦細胞會新陳代謝，可見正在起作用的時候是有情，只是我們沒有辦法去感受它，所以又是非情，而一旦凋謝了就變成了無情了，就如剛剛所講的珊瑚一樣，也是要看它的時節因緣來分別。所以在佛法中談眾生，不以這種方式談，如果一定要以世俗的觀念來看，依於人的能力？認為“如何”的看法，其實都不可信，為什麼？我們知道現在醫學機構做研究的地方有所謂的無菌室，那是完全沒有細菌的一個真空地帶，那麼無菌室究竟是有情、非情還是個無情世界？如果以時節因緣來講比較容易理解。

首先要瞭解無菌的環境是做什麼用的？如果是無菌的一間房子，那最多只是一個空境，需要它、不需要它以及正在做什麼用的時節因緣都不一樣。由此可見，佛法講法無定法，它是依時節因緣而說法，能夠把握這個道理，於眾生就可以分辨，就可以瞭解般若經裡所說的“一切眾生是眾生，即非眾生，是名眾生”，為什麼？首先須知“是眾生”的道理；我們說“有情、非情、無情”都是眾生，“非眾生”呢？還得依不同的時節因緣來看，“是名眾生”則表明它只是依名字相來說；好比牛、馬、羊、人、飛禽、走獸，天上飛的、地上走的、水裡爬的．．．．．．不都是眾生嗎？可見“是眾生”，以及不同於原有的，或者說以名字相來看的，都可以說是眾生；比如“弱勢團體”，至少這個弱勢團體也是眾生群，至於弱勢團體它是指多數還是少數？大體上與多數相比是少數，但它也不一定是決定性的少數，因為以中華民族所謂的漢、滿、蒙、回、藏五族共和來說，目前大陸已經查出來的，將近有一百幾十個族姓，還有一些根本是聞所未見的，也查出來了，如果用這種方式去看多少、大小、強弱，那不符合眾生的分辨。所以，談眾生我們應該用什麼方式來看？“眾”是多數的意思，“生”是一種現象，所謂“眾生”這種現象是依大多數怎麼樣的就叫眾生，因此“是眾生，非眾生，是名眾生”，如果不能把握這種說法，那麼講眾生就是所謂的人、天，就是講六道眾生了。如果談“天”道，人家會問你很多問題，好比：天道眾生是什麼樣子的？那些鬼道眾生是不是也跟人一樣？

所以，先要瞭解眾生是一個群體，至少三個人以上謂之“眾”，如果說“天”有各種不同的眾生，好比三十三天有忉利天的眾生，還有三十二天、二十八天、十六欲天，此外還有六欲天，你究竟談的是哪一道眾生？除了三界“欲界、色界、無色界”之外，六道眾生不是也有天道嗎？以欲界來說，天道不是也有欲界嗎？由此可以發展到另外一個比較細的認識，好比有一句話叫“衣冠禽獸”，究竟指的是人還是禽獸？看那耍猴戲的，那個猴子不是也戴冠穿衣服嗎？你會說牠是衣冠禽獸嗎？一定說牠是猴子，是禽獸，對不對？至於講到衣冠禽獸，一定是指人戴著帽子，穿著衣服，從外表看像一個人，可是他的行為卻像禽獸，從這當中可以發現一個矛盾，難道所有戴帽子、穿衣服的就是人嗎？我們看看成衣店裡站著的那些模特兒，不是也戴帽子，穿衣服嗎？可見談眾生，講“眾”不夠，還涉及到生命的價值，如果說把眾生一定要定名為什麼，最多只是說它的名字相是如此，像人有人的樣子，猴子有猴子的樣子，鳥有鳥的樣子，還有各式各樣不同的鳥，魚有各式各樣不同的魚，昆蟲有各式各樣不同的昆蟲。

所以談眾生，也許有人會提出這麼一個問題：蠶、蛾同屬一個生命體，但為什麼蠶是蠶，蛾是蛾，不把牠歸為同一類？因為有的爬蟲類也像蠶，可是牠不會變成蛾，而蛾也不一定是蠶變成的，由此再談到“四生九有”，說明生命有「胎生、卵生、濕生、化生」四種生態；談胎生類好比人、牛馬之類的；卵生類好比是雞、飛禽之屬，濕生類就是指魚、蝦這類的水族類，或螞蟻等類的生物；那化生類是什麼？就是剛剛講的像蝴蝶、蛾這類由變化生的。其實，變化生的東西很多，可見講生命，除了我們剛剛講的，不要忘了它還有四種不同的生態，如果你不這麼分辨，那又會造成很多問題。講到這裡也許有人會問：那鯨魚究竟是濕生、胎生、還是卵生？這就要進一步作認識了。基於眾生的生命現象，以魚而言魚，我們稱之為卵生，但“魚”也是濕生，因牠的環境是濕的。而人雖是胎生，但如果沒有卵的存在也不能成胎，那有沒有濕呢？母親的胎位不就是一個潮濕的地方？再看看有沒有變化的現象？從一個頭七日成為所謂的胎，慢慢的成長，乃至足十月降世，這之間你看經過了多少的變化？

可見“生相”也不單分別為四種，生相也有所謂共生的生相；所以，佛法講生滅有“同、異、共與不共”的現象。因此談眾生一定要把眾生搞清楚，絕不是說度眾生，度哪一個眾生？你能清楚明白嗎？可見這不是一件容易的事。那為什麼又會說“無眾生”呢？只因有太多的眾生令人搞不清楚，但也不是弄不清楚就說無眾生，沒有眾生，因為“無”不是沒有，最簡單的是在法要上，我們可以去理解分別親疏，“無眾生”說的是沒有親疏的分別，是以平等心、不起分別心去看眾生，但絕不能否定眾生“有”的差別。此中目的何在？為什麼要談無眾生？佛法是一步一步慢慢擴大的，要瞭解這個道理，我們先以人來著手，好比談到人的感情，從最開始的父母子女、夫妻、兄弟姐妹的關係，慢慢發展到同事、同學，乃至同鄉、街坊鄰居，最後遍達一省、一國或同一個地球，若局限於所謂的眾生，究竟是那一種眾生與你在一起？剛剛不是講“眾”是多數嗎？那麼，多數的生命在一起，究竟怎麼去分辨呢？所以佛法講無眾生，不是叫你去分別眾生，而是要平等一如、不起分別，沒有所謂的親疏差異。之所以要談無眾生，是基於佛法涉及兩種情況：一類是學佛修行是個人的事，眾生跟我沒有關係；一類是好像每一個眾生都跟我有關係，其實這兩者都是“有眾生”的一種分別現象。

因此無眾生是告訴你，依於個人還沒有道德修養之前，不要去否定那些需要去度化、施以饒益的眾生，但度他、利他本身須具備條件，有了度他、利他的條件，並不表示你就“無眾生”了，那要做到什麼程度呢？首先須明白，度他、利他但卻不能執著於他，所以釋迦牟尼佛在般若經裡也講過這樣的話：度眾生，實無一眾生可度，為什麼？因為那只是一種行為，一種願力，道理就跟我教你們修行學佛、學知見是一樣的，如果這是一種度的方法，那我只是告訴你們道理、方法，真正要不要照著道理去做，關鍵在乎你們！所以終歸還是自己度自己！好比《六祖壇經裡》，惠能法師跟五祖弘忍法師說：還沒有覺悟之前是師度，覺悟之後是自度，就可以發現此中有所謂眾生相，不只是一個“人我”的差別而已，在法義上還涉及到一個清淨的問題。

如果還有“有眾生的相”的差別，那你還是在“有眾生”裡打轉，所以“無眾生波羅蜜”的重點在於：即使你有利他、度他的本事行為，還必須告訴自己，真正的利他、度他，最後還是對方或自己在利自己、度自己，所謂自利利他，自度度他，事實上是一個“人、我”的關係，不是一個“我”可以度眾生的，為什麼釋迦牟尼佛說無一眾生可度？他只是告訴你一些道理方法，還是要你自己去做，再說如果釋迦牟尼佛能夠普度眾生，為什麼娑婆世界現在還有那麼多人？大家不是早就成為佛菩薩了嘛？可見在理念上，如果不能建立正知正見，就會造成自我意識；結果把“無一眾生可度”解釋成“眾生度盡了就沒有眾生可度”或者只要一度人就執著於人，好像眾生的業障很重，沒有修行辦道的能力，無法自度解脫，但至少可以種下菩提種子，來生還是有機會；所以一切還是要突破對“有”的執著，顯現“無”的境界，唯有如此，才是“無眾生波羅蜜”。