這個單元要介紹的是九十波羅蜜──第三十七個“斷波羅蜜”。

首先要瞭解“斷波羅蜜”的“斷”，是依於一些方法可以斷除什麼，不是已經斷掉的意思；好比《金剛經》，“金剛”表示力量，它可以斷除很多東西，所以“斷波羅蜜”的“斷”是一種力量的表現。

通常說佛法有妙用，是出世法，能夠讓一個平凡的人成就佛菩薩，但這只是一個概念。其實佛法是從世間法來的，必須以世間法作基礎；什麼是世間法呢？人住世間，經常會遇到種種人與事的問題，這些“理與事”就是法；而一個完整的佛法是以世間法為基礎，運用佛的智慧去突破世間法的相對所造成的問題，使原有的缺失愈來愈少，少到完全沒有缺失；讓不好的愈來愈好，好到連“好”都不存在了，圓滿了，這樣完成的法才是佛法。所以，不要認為“世間法”是“人”的法，出世間法才是佛法，好像有什麼東西擺在中間似的，那豈不“出世間法”與“世間法”也就成了相對法了嗎？

所以“轉煩惱成菩提”，究竟怎樣轉？“轉”需要去認識問題、了解問題，把煩惱轉成覺悟或菩提；以“斷波羅蜜”來說，斷是斷除，究竟斷什麼呢？基於世間人都有煩惱，煩惱又會障礙菩提，要排除障礙需要運用“斷波羅蜜”的方法，所以這裡的“斷”跟“轉”是不一樣的。舉例來說，修行時會有很多妄想雜念，須修禪定，但禪定只是一種方法，並不能斷除妄想雜念，要提起正念才能斷除妄想雜念，因此禪定的本身是提起正念的力量，並不表示它就是斷除妄想雜念的方法。好比“煩惱與菩提”，“菩提”也不是斷除煩惱的方法，如果煩惱是一個問題，怎樣化解問題，使原有的煩惱不存在，必須要有菩提顯現；好比“餓”是煩惱，“飽”是菩提，絕不能用“飽”去斷除“餓”，需要“吃”才能斷除餓，這一點要特別注意！因為飽與餓都是現象，煩惱與菩提也是現象，要化解煩惱需要道理與方法，如同斷除餓必須要吃飯，需要飲食才能飽；可見“斷波羅蜜”不是現象，是一種方法，是依於世間法有缺失，要斷除這些缺失，需賴修養才能慢慢改變自我，從剛開始的很多缺失，經過慢慢修養，讓缺失愈來愈少，少到完全沒有缺失了。所以，這缺失是要慢慢斷除的，不是用一個什麼去抵消另一個，因為佛法不是一個可以抵消什麼的法。

以“迷惑”與“覺悟”來看，迷惑是現象，覺悟也是現象，從迷惑要顯現覺悟必須有方法，比如：我們要怎樣才能不散亂？那需要修“定”；但是“散亂”與“定”都是現象，提起正念才是其中的方法，所以不是把“斷波羅蜜”當成一個好像可以對付什麼的武器，用這個武器去斷除別的東西，那“斷波羅蜜”不就變成一把刀子了？佛法絕不是這麼解釋的！所以大般若經說的“斷”，是依於這些方法可以斷除世間法的缺失，好比“戒、定、慧”是方法，可以用來斷除“財、色、名、食、睡”五欲，由開始的多欲到少欲，進而達到清淨欲，顯現出“道”來。可見貪欲是業，清淨業顯現道，“業”是現象，同樣“道”還是現象。如果學佛的人要做到“不傷害別人，自己也不要受到傷害”，必定要有方法；以“斷波羅蜜”而言，戒是一個方法，那麼要斷除散亂呢？就需要去修定。所以，修養成為力量才能達到目的，絕不是拿一個什麼去消滅另一個，這一點要特別把握。如果“斷”是“斷除”，“斷波羅蜜”是一種斷除的方法，究竟是什麼方法呢？那是不一定的！完全依什麼問題、什麼障礙而決定，否則為什麼佛法要有八萬四千法門？每一種法門針對的問題都不相同。

再看下一個“無二邊波羅蜜”。千萬記得“無二邊”的“無”不是“沒有”。因為世間法都有兩個邊，譬如有好就有不好，有壞就有不壞，有美就有醜，都是相對的呈現，所以相對性的就稱為“二邊”或是“二分法”，而佛法是“無二邊法”。但無二邊不是說沒有二邊，而是要怎樣從二邊去突破？還有人誤解“無二”是獨一的、唯一的，這也不對！因為講“邊”，好比講左邊、右邊，一定有所謂的範圍，因此如果把“無二邊”當作“離於二邊，取之中道”那就錯了，“中道”不是這麼解釋的！若離於二邊，取之中道，左邊與右邊都不要，那其中的“中道”究竟在哪裡？不就變成左邊與右邊之間好像有一條線？這條“線”又以什麼為準呢？所以這是說不通的。舉“煩惱與菩提”來看，煩惱屬於邊，其實菩提還是邊，怎麼說？因為煩惱屬於世間這一邊，菩提屬於出世間那一邊；為什麼說菩提還是邊呢？因為菩提不是究竟的，以覺悟而言，要圓滿覺悟了才算，既然圓滿的覺悟並不叫菩提，可見菩提還是有邊。

再以人為例，可不可以說“男人是一邊、女人是一邊”？不可以！因為人的邊是依人的能力、人所公認的情況而定，因此畜牲也有畜牲的邊。就以兩隻眼睛為例，如果說“左邊一個、右邊一個”，那會把一個整體分成兩部分，而它又不是一個可以二分的東西；可見以眼睛而言，眼睛的邊一定是你能看得到的距離，在這範圍之內的叫做邊。比如：湖有湖的邊際，你站在湖的這一邊看湖對面那一邊是邊；如果捨兩邊不顧，究竟湖的中間叫什麼？難道稱作“湖中”？那湖的東邊就叫湖東？這是用什麼方式來取法？所以，“無二邊波羅蜜”告訴我們不一定要在什麼樣的範圍內，單一的去“取”或“捨”，因為單一的去取就執著於“取”；“捨”的話又會變成不在乎，必須從取捨中突破。假設以“到彼岸”來看，娑婆世界是“此岸”，是苦的這一邊，樂的一邊在哪？如果彼岸是樂，難道只有西方極樂世界是樂嗎？其實，東方琉璃世界也是樂的世界，還有南方、北方都是樂的一邊；可見苦只有一邊，樂反而變成更多邊了！所以，不可以用這種方式來看“邊”。而是在世間法上，談“邊”要依你的立足點或以你的自我來看，如果你的“自我”是依業這一邊來認定問題，那麼業的另外一邊就是道了，設若“業”是煩惱，“道”是菩提，你說：「好！那我就捨業取道」，如此道與業成為對立了，何況“業”是捨不掉的，有業一定要受報，那“道”究竟是什麼樣子？

如果認為煩惱這一邊是苦，菩提那一邊是樂；煩惱這一邊是不自在，菩提那一邊就是自在；煩惱這一邊是不善，菩提那一邊就是善了，就會永遠在相對的兩邊打轉，最後還是無法突破“業”與“道”的兩邊；一定要突破兩邊，從煩惱中顯現菩提，最後連煩惱與菩提都不存在了，兩邊都不存在了，才是“無二邊波羅蜜”的清淨境界。因此，只要還有任何一邊都會有兩邊，因為有煩惱表示還需要菩提；如果還需要菩提，表示還有煩惱。所以，“無二邊波羅蜜”，最後的境界一定是清淨的，什麼都不存在了，千萬不要以為本來就有兩邊，或者乾脆兩邊都不要，好比肚子餓了是一邊，吃飽了是另外一邊，飽餓都不要，那你要什麼？不吃飯的結果只有自取死亡之路。

大般若經為什麼要講“無二邊”呢？以飽餓來看，餓了需要吃飯才會飽，感覺飽一定是你曾經有餓的經驗，而吃飽了又會慢慢消化，還會餓，所以都在有邊的現象裡，那要怎樣突破飽與餓的兩邊？其實有業、有道，就像“飽與餓”一樣，還需要吃飯，哪天飽餓都不存在了，飯都不用吃了，就只有一個機會，就是已成就了佛菩薩的修養，證得佛菩薩的果位，才可以說是“無二邊”了。但是“無二邊波羅蜜”並沒有告訴你是什麼樣的方法，那得看你的問題是什麼而定。舉例來說：如果“業的我”是造作形成的，那還有一個“道的我”，至於“道的我”是怎麼形成的？還是靠修養而來。可見，造作、修養都是一種行為，並不表示造作是行為，修養就不是行為，既然造作、修養都是行為，究竟你要造作成業還是要修養成道？其實站在任何一邊都不可信，如果造作成業，當然是一個帶業之身，將來一定要受果報；如果想專門修養成道，那你修什麼、養什麼？一定是因為有業才會有業的感報，其中有因果與因緣的內涵，所以唯有靠修養才能顯現道，突破二邊的“有”才能到達“無二邊”，一個清淨與圓滿的境界。

可見，任取一邊都屬於二邊，“有二邊”是一個現象，必須經過修養、突破之後才能完成一種境界，或者說是結果；依“無二邊波羅蜜法”來看，大體上是如此，但有一個問題：不能只依文字的解釋，把“無二邊”當成是獨一無二的；因為任何事有一就有二，甚至還有三、四、五，不可能只呈現單獨的一個“一”，好比：以人而言，你有一個“我”，難道別人沒有一個“我”？所以，有一個這邊的“我”，就會有那邊的另一個“我”，結果還是二邊，那要怎樣突破成為“無二邊”呢？如果是一個成就了的佛菩薩，他絕沒有這種分別心，他表現的一定是眾生平等之心。所以會起分別，那是凡夫心，如果有這一邊的這個我，自然還有那一邊的他我，其實能突破的話，人我、他我是平等的，“眾生”是相同的。所以，當我們談到眾生與我時，其實你自己不就是在眾生之中嗎？你的這個“我”並沒有離開眾生啊！絕不是說“我是我，你們是你們”，但一般人總會這麼看，當然就是兩邊了。因此，要怎樣去突破相對二邊的分法，顯現絕對，那才是佛法所要的，如果能以這種道理方法去突破世間法的二邊，到達清淨的境地，那就是“無二邊波羅蜜”的諦義了。