好比在這個娑婆世界，輔佐佛陀來宏揚佛法的，通常有四位大菩薩；比方觀世音菩薩，是娑婆世界眾生最熟悉的。觀音菩薩，大慈大悲、救苦救難、廣大靈感，稱他名者，千處祈求千處應；這是菩薩依於他的悲心願力修證的結果，凡眾生稱他名者，他就能夠聞聲而救苦。

當然，談到菩薩〝聞聲救苦〞的功德力，我們還是不能離於佛法的根本──就是〝信〞，信是學佛的必要條件，所謂〝佛法如大海，唯信方能入〞。而信又非迷信，必須是正信，信他而後自信，信佛是圓滿無上的至聖，信眾生皆有佛性，皆可成佛；所謂信、願、行、證，可說是學佛的四個方針。

要信佛，開啟了信心，才能夠去學佛；建立了自信，依教如法的修持，而後才能夠成佛。

在經文的結構組織當中，總不外可歸納出信、聞、時、主、處、眾六項目，這是古大德們研究佛陀的經典，發現每一部經裡面少不了的六要件；其實這就像文學敘事中的手法，少不了的要包括人、事、時、地、物五個W條件。比較起來，佛法於〝事〞的條件當中，特別重視〝信〞和〝聞〞，也因為強調〝信〞與〝聞〞，才開啟了佛陀講經的必要。

〝信〞很重要，〝信〞，就是要絕對的相信；就像龍樹菩薩說的，具備信，就好像人具備了手一樣。好比我們進了寶山，要挖寶，必須要用手拿鏟子去挖；學佛也一樣，如果你沒有信心，那根本的憑據就喪失了，你怎麼學?!

〝信〞，能除我慢！唯〝信〞，方能到真實地！所以是一個根本的條件。

也因此佛陀說，學法有五根──信、勤、念、定、慧。

第一個根本就是信，相信佛陀、相信三寶，相信佛跟我們說的法，相信佛陀所說的道理；我自心中，每一個眾生跟我一樣，都有佛性，都可以成佛；而眾生與我，關係密切，可以說，無始以來就跟我們有深厚的淵源；試看我們今生，不是有父母、兄弟姐妹、兒女嗎？可是我們的人生不是只有今生，無始以來，人跟人之間就是有這樣的親緣的關係，那想想看，如果人不止只有這一世，那麼，無始以來的父母他們今天都到哪裡去了？所以有一句話說：〝見面就有緣〞，有什麼緣？親緣是也！

在大乘佛法的旨趣裡，希望培養我們的慈悲心，要我們不食眾生肉，有所謂〝不斷肉食，不成正覺〞的話，學佛到終究，必須是清淨的；學習過程有方便，可以食不淨肉，這不淨肉就是佛陀說的三淨肉、五淨肉，老禪師把它叫做〝不淨肉〞，說〝不淨肉〞更能夠讓人家警覺驚醒；當一個學佛者他契合到如來的法義時，他自然而然就做到不食眾生肉。

所以整個佛法的道理，就是教我們如何由迷而覺！其實只要你覺悟到什麼之後，自然你就會轉化自己身口意的行為。除了信，首先要建立知見，正確的知見；而所謂的知見的建立，它是不同於世間的知識經驗的傳授的。世人的知識不外是以古人的、或者是時人的知識來為知識，以古人或者時人的經驗為經驗，其實那都是別人的自我意識，即使那是一種超越性的或者是專業性的，不外都是人的自我意識，佛法中看待這種熏習，也是〝我〞的一種污染。

由此我們來認識一下自我意識：自我即五蘊，五蘊的作用，就是經過我們的身口意的熏習，比方我們上課的時候，經過耳朵聽老師講授，我們用眼睛看、用手寫，然後我們的意識就牢牢的執著，這就變成種子，進入到我們的八識田裡面的，成為深深的執著，於是就成了我們的知識了，這就是熏染──熏習染污。

佛法不同於一般知識經驗的傳遞，它是要講究覺悟的，知識經驗一執著，其實還是無明生死輪迴的根本；所以在經裡面有所謂的：〝知見立知，是無明本；知見無見，斯即涅槃〞的說法。為什麼說人的知見是見仁見智的呢？因為每一個人的立場不一樣，所以世間一切的現象都是相對的，若能維持秩序，具有穩定性的、建設性的、饒益性的正面的措施，都會被大眾所肯定；而有破壞性、傷害性的，就會被大眾所拒絕，所以我們看，於整個社會這個大團體來講，凡是被大家所認同的就是善，具破壞性、傷害性的、不為人所認同的就是惡，很容易理解。比方盜竊集團，它是以自私為本位，圖劫他以自利，對社會整個團體的秩序而言，侵犯他人造成破壞，自然是負面的；那為了維護這一個大團體的利益，又要結合一個組織，另一個團體去維護共同的安全。就像警察，他必須對付這些宵小、對付這些社會的公害，於是與他們形成了對立的現象，事實上，這都是人的心法所形成的，是自心相應於外界的色塵緣境所造成的現象。

所以佛法以覺知的內涵，幫助我們去認識人世間以及社會上的現實當中，種種生命的本體、本質現象、作用，首先要很懇切地、真誠地面對自己的生命──有我的同時，就存在著別人──去做一個體會，去做認識，然後怎麼樣從原始迷惑的當中去覺醒，進而化解紛爭對立，使問題能夠化解；否則的話，我們就會被無明所牽扯，為業所羈絆。

所以我們今生能夠獲得人身實在是蠻幸運的！但人身只是一個分段生死，分段生死結束之後，生命就要依於業的造作再去輪迴，所以人身如果不把握的話，諸如無緣學佛，乃至有緣遇佛，卻錯失學習覺悟的道理方法的話，一旦命終，仍然只能隨著無明的業習流轉，那下輩子發配到哪去？就絲毫作不了主了。