我們再看，在一個家庭裡，為同一父母所生的子女，為什麼個性會不一樣？有的個性非常乖巧，或者懂得自動自發，把自己管理得很好，不用父母操心，而有的就一定是要被呵護的；有的能夠承受父母親對他的愛護，他不會縱容自己的個性，可是有的呢？就禁不起父母給他的愛，他會變得縱容自己，養成一種任性的習慣；為什麼在同一個家庭裡面，同父母所生的子女就有那麼大的習性上的差異呢？透過佛法可以認識！

這都是人無始以來造作所積聚的結果，其自然性就成為了人的一種本性，然後再加上後天的教育生長環境，當然這也關係到他，無始以來自己的造作所形成的因緣法則和因果關係，於是形成了種種的順逆現象，其實這在佛法中都可以道理去解釋它，就是：一切都是自己作自己受。那一切的果報的現象，事實上，都是自己曾經造作的結果。造作的結果呢？它在今生的這一世才會顯現。

比方我們說，兄弟姊妹會投入到這一個家庭，都以這一家的父母為父母，說明了它有某種相同的因緣和因果關係，以及他們自己彼此之間的一個因緣和因果關係。可是相同的因緣、因果關係當中，它還有不同的因素，又有不同的種種的因因果果的複雜的現象；所以即使同為一個家庭的這些子女，它顯現出來的發展以及個人的際遇也會不一樣，因為每個人的業作和福報因緣不同。所以佛法就是幫助我們去面對現實的人生，去了解一些道理，幫助我們認識生命中的種種的現象，知道一切現象的產生都是有其來由的。

所以所謂佛法，其實就是幫助我們去探討一連串的為什麼，而在解析這一連串的為什麼之後，讓我們面對未來的生命，知道怎麼樣去掌握。就像剛剛舉的例子：別人對我說不好聽的話，自己會感覺到不舒服，那他為什麼會這麼說呢？我們常常忽略了這個問題，而只是在聲色上討生活，針對他講的話，計較執著，然後呢？一味地抗拒，生起煩惱，然後計著對付對方，忘了探討對方為什麼要說這一句話？如果我們掌握住從〝為什麼〞上去著手的話，很可能發現其中深具的因素，而能夠把這個問題化解，如果進一步能夠照到自心，而從當中去轉變的話，那麼這個結就可以化解掉了，也就是對方對你的那種沒有好感的因素，很可能慢慢就可以化解掉。

佛法之饒益性，就是促發我們去發現那些問題，去探討一連串的為什麼，而後能夠進一步去化解一連串的為什麼，於是對於會造成的業，我們就能夠掌握，起碼經過佛法的熏習，我們知道這個業你造作了之後，你將會承受什麼樣的果報。因果律顯示：造善業會得樂果，造惡業會得苦果。這種因果律它肯定的一個現象是：自己造作的必須自己去承受，無人能代替。那麼面對每一個當下，我們該如何呢？自然是當承受樂報時，要知道感恩，不可得意忘形；雖然說，這可能由於以前曾經造作過善業，所以今天才得到這種種如意滿足的樂果，可是還是必須要懷著感恩的心去領受它，去面對它，然後才會更珍惜，精益求精去經營，方不辜負所擁有的。

如果所面對的是不順利的，佛法也有提示，其實佛法說了很多的道理，讓我們自己去面對，去發現問題，進而化解問題。如果我們面對是不順的事，我們該思維到，因曾經造作過不好的，以致今天要承受這苦果，理智調心，那承受這苦果的時候，就應該用懺悔、堅忍心來面對，佛法中叫做忍波羅蜜。這忍波羅蜜，我們不一定要把它狹隘地講成忍辱波羅蜜，其實當我們面對生活中的種種不順時，也必須要以安忍的精神去面對，這也是一種忍波羅蜜。如果我們明白了，一切的苦境都是自己咎由自取的話，那就唯有用歡喜心去承受。

老禪師提出：〝心存和樂氣，念起無怨尤〞的修行要訣，而不是用逃避的方式否定現實，其實業也不是可以逃避得了的，當業報顯現時，就一定要承受，即使逃得了一時，也逃不了一世；佛法的認知是：業是要受報的，受報了你才會清淨。而在佛法裡面，必須建立起認知，相信透過佛菩薩的願力修養，可以增加我們的信心和善念，轉而增福。好比稱唸十九字觀音聖號〝南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩〞，即可化解苦悶煩憂，這是讓自己跟佛菩薩慈悲喜捨的精神去相應，減輕內心的苦楚，勇敢去承受自己曾經造作的結果；另一方面，還是要自己興起懺悔心，再則可以想到還有比我更苦的人，承受苦難為的是使我們的生命更茁壯，稱唸菩薩，使菩薩的悲願入我心中，讓我能夠安詳，在未來的路上，能夠具足能力去開發未來的前途。

因為生命是恆常的，我們這個色身的有年，只是一個分段生死，或者叫做一期生死，死後呢？它又依業的性質再去輪迴，重的業或者是念力強的，往往都會成為親因，在人死了之後，它會成為一種強大的牽引力，牽引著你去受報輪迴。佛法裡面它是不講斷滅論的，〝人死如燈滅〞是外道的說法，佛法對生命的認識是，它是永恆不息的一種輪迴；也就是當我們迷的時候，我們在業的造作之中，所以就永遠在三界六道裡面輪迴不休。

〝三界〞也叫做〝三有〞，所謂的〝有〞，是依於我們人──自我的執著形成為造作，而成為了〝有〞；它是依於我們根與塵，也就是能與所相應作用而來，本來它是不存在的。比方你看到一條蛇，你不去理會牠，牠走了之後，也就消失了；但是如果你偏偏跟牠過意不去，你去打擾牠，乃至打死牠，這就成了〝有〞了，有什麼？有了造作的行為；有了造作的因，就會有業果；因為蛇牠是有生命的，你打死牠，牠不會善罷甘休。所以塵境非實有，如果自心相應它，執著它為實實在在的有，那就幻化出來我們的自心──透過五蘊的作用而形成〝有〞。
所以說〝心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，無不從心造〞。自心便是如此幻化出來的現象。