繼續介紹大般若經──第四十一個“不分別波羅蜜”。

“不分別”千萬別說成不起分別，只要是“人” 肯定都有分別心；其實講不起分別就已經在分別了，舉例來說：看到一個人長得很漂亮，學佛的人可能會說：「不要起分別心嘛！出家人還談漂不漂亮幹什麼？」其實說漂亮就已起分別了，因為至少你沒有否定漂亮這回事。可見不起分別，不是“不分別”或搖搖頭就可以否定的；之所以講“不分別波羅蜜”，就是因為人會分別「你的、我的；好的、壞的；是的、非的；美的、醜的．．．．．」這種種分別是怎麼形成的呢？不外因為計較、執著而來，就以兄弟姐妹來說，雖然來自同樣的父母，但彼此之間的感情還是會有親疏差異，比如面對外人，看似不起分別其實還是會起分別，如果其中的一位與外面某人有關係，一旦兄弟姊妹批評這個人，他就會生起分別心：「你們不要這樣好嗎？他是我的朋友呢！」但有時也不一定如此，也許會認為：「我這樣說是不是太殘忍了？」或者說：「這樣做不好吧？」但不管是正面的、負面的，在任何的因緣環境下，肯定是“人”都會起分別，沒有不起分別的人。

所以“不分別波羅蜜”並不是“不起分別”的方法，也沒有這種方法的，那要怎樣才能達到這種不分別的境界呢？很簡單，就是不執著！比如：有人一吃飯便嫌菜太鹹或太淡，這些都是分別；固然菜太鹹不好，太淡又沒味道，生起分別心是自然的，但如果認為某道菜沒有營養呢？其實還是一種分別。只不過究竟人吃飯是為了什麼？如果只在這種種問題上分別，豈不沒有東西可吃了！可見，我們要的是營養，既然取其營養價值，為什麼要在分別裡打轉？如果不吃飯，就會連吸收營養的機會都沒有，所以談“不分別”的關鍵究竟在哪裏？很簡單！如果湯太鹹，可以在湯裡加點水，沖淡鹹味；如果太淡，可以放些鹹的材料加以攪拌，情況就會改善。所以，吃飯的目的並不是為了挑剔鹹淡，而是為了營養的取得，雖然講求營養還是一種分別，但已不是在飲食上分別了，所以“不分別波羅蜜”是告訴我們價值所在，不要連價值都否定了。

再舉一個例子：假使一個男孩與女孩認識，男孩握握女孩的手無所謂，如果伸手去摸女孩的臉，女孩會覺得不自在，那怎樣才是不起分別？總不能說：「手也是皮肉，臉也是皮肉，手跟臉還不是一樣？不起分別嘛！摸臉有什麼關係？」但人不同於禽獸的地方正在這裡，只要是人就會有分別心，這是不能否定的，問題是怎麼樣做到“不分別”，而不是說“不起分別”就可以去執著什麼。為什麼？你拉拉她的手、握握她的手無可厚非，又為什麼一定要摸她的臉呢？可見你已經起分別執著了；因為握手可能是一種禮貌，摸她的臉是禮貌嗎？實際上這個動作已過於分別了，因為你的內心已有分別的想法。反過來看那位被摸的人，會不會對自己說：「不要起分別嘛！摸就摸，有什麼了不起？」所以，一種反應是不要你摸，一種反應是可以讓你摸，其實兩者都是分別，那怎麼樣才是不分別呢？問題在於「你摸她的臉幹什麼」？如果是父母親，他們摸摸孩子的臉、拍拍肩，甚至還親一親，裡面就沒有分別；如果一定認為有，它不是一種行為上的有，而是出自於關心，是一種關愛的“有”；可見這個不分別，是從分別中顯現出價值，那才是不分別，如果只在物相上起分別，那便是分別。

“煩惱與菩提”，這是學佛者必須面對的問題，如果認為煩惱不好，菩提才好，那就是一種分別，因為選擇菩提還是不離於分別。一般來說沒有人會選擇煩惱，只不過有一個問題：要怎麼樣才是不分別？如果菩提是從煩惱顯現出來的，是不是自己一定要有煩惱才能夠顯現菩提？這可不一定！因為如果經過煩惱才能顯現菩提，其中就已經受了許多苦難，其實不需要經過親身的煩惱也能顯現菩提，雖然兩者都不離於分別，那要怎麼樣才能達到不分別的境界？我剛剛說過不需親身歷經煩惱也能突破，比如：能以別人的煩惱為鏡，學習突破的經驗，藉著別人的煩惱去思考，這就等於自己遭遇煩惱一樣，等下次輪到自己遇到這類的事情，就不會因分別而生起計較執著，反而可以從中獲得菩提。所以如果不能把握現實的問題，就會認為“不分別”就是不起分別，其實沒有這回事！只要是人，肯定都會有分別，問題是如何從分別中，去認識它的價值以作取捨，而不是在物相上計較執著，這才叫做“不分別波羅蜜”。

再看下一個“無量波羅蜜”，“無量波羅蜜”不是講波羅蜜的方法有無量多，因為以數目字來講，“無量”只是個形容詞，那究竟無量無邊是多少？可以這麼說：“無量”至少不是可以衡量的；我們說這個人修養到什麼境界？是羅漢的境界、菩薩的境界？還是佛的境界？如果已經到達八地以上的菩薩的境界，那就是無量，也就是不可以衡量了，為什麼？就以寫毛筆字來說，書法很行的人一拿起筆來龍飛鳳舞，怎麼寫都好看，不會寫毛筆字的人呢？拿起筆來，怎麼寫都寫不好，這要怎麼去衡量呢？可見，可以衡量跟不可以衡量的差別，就在於個人修養的境界，如果不是站在相等的地位，是很難去衡量的。事實上佛法談“道”的結果，就是一個不可衡量的境界。如同講“自了”，以“自了”的標準與條件可以認定：他是“聲聞乘”，是羅漢，但也有不一定的咧！我們知道有「外現羅漢相，內秘菩薩行」的行者，你如何能衡量他？類此就是一種無量，不可以衡量的。

這裡的“量”是一種思考展現出來的認定或認知，也就是對一樣事物的衡量。但這個“衡量”畢竟也不可信，好比講“海水不可衡量”，不是說不可衡量海水有多少，而是因為所有河流的水都流到海裡面去，我們從來不見海水會滿出來，如遇天旱河流水枯，也不見海會乾涸，或者愈來愈少，那是從什麼角度來看？是從人的能力來看的，如果要拿儀器去測量其實還是可以測量，可見這個能衡量與不可衡量，是依於人的修養來看問題，所以如果說這個人的境界無量，那是表示沒有辦法去衡量的意思。好比修行到達了佛陀的智慧，簡直是無限量了，如果以一個人來講，怎麼知道那是一個什麼樣的境界，所以我們常常會搞錯，以自己低的、水準不足的程度去看那些高的、智者的境界，如此去看的確覺得是無量的，不可以衡量的，可見必須要到達像佛或菩薩的境界，才能去衡量眾生，絕不是以眾生的水平去衡量佛菩薩的境界。事實上我們談“波羅蜜法”，法的本身有深有淺、有高有低、有大有小，所以才叫做“無量波羅蜜”，因此它不是一個固定的衡量，好比“戒波羅蜜”講戒的修養，究竟要達到什麼樣的程度才算是莊嚴？就以不殺生為例，你說你從來沒有殺過生，是不是表示你已持守不殺生戒？不是的！必須面對有殺生的機會而不去殺生，那你才算是受持“不殺生”戒；如果從來沒有機會殺生，就說你從來不殺生，那也說不過去，因為萬一有機會，可能你會照殺不誤，所以我們講“衡量”是以人的角度來看的。

繼續介紹下面一個“虛空波羅蜜”，“虛空”是個形容詞，“虛空”不是說什麼都沒有，在佛教界常會把虛空當成一個東西，其實虛空只是一個形容詞。假設說“心如虛空”，並不是說心裡面什麼都沒有，難道提起正念與智慧也不要嗎？所以真正的虛空是什麼？它是形容包容性非常大，無限大，再多也能包容，沒有也不會感覺空虛，這就叫虛空。如果照字面上來解釋，“虛”是不實，“空”是“有”的相反，也就是一種不實在的現象。“有”肯定是有的現象，這不實在的現象就是一種虛空之相，而我們要怎麼去認識它？其實就像看天上的虛空一樣，你們看天上的虛空究竟是個什麼樣子？有人說天是藍顏色的，那為什麼有時候變成灰色了？可見天空的現象瞬息萬變，叫人很難去確定是什麼？其實問題不是從虛空的樣子上面著手，而是要從虛空中所顯現的那些東西來看。比如在虛空中能看到太陽，就說虛空中有太陽？其實虛空本身並沒有太陽；月亮、星星也是如此，所以我們看到“風、雲、雨、電”顯現在虛空中的時候，看起來都是“有”，事實上並不是實在的有。

依於這種道理來看“煩惱或菩提”，請問人在什麼時候會有煩惱？一定是煩惱顯現的時候，那究竟我們有多少煩惱呢？如果你說我有好多煩惱，請問你把這個煩惱裝在哪裏？為什麼不會感覺它的擁擠？而且那麼多煩惱，為什麼平常不起煩惱的時候很自在？其實我的“本來”就像虛空一樣，所以說虛空只是一種形容，就像當天空顯現日、月、星辰，風、雲、雨、電的時候，就有一個虛空的存在，如果沒有虛空的存在，請問這些日、月、星辰，風、雲、雨、電存在哪裏？一個人有煩惱了，才會有“我”的現象，如果煩惱沒有顯現的時刻是個什麼相？依煩惱而言，它是個虛空相，事實上是不是沒有煩惱呢？其實這種虛空是形容我本來並沒有什麼，可是不能夠說“我”完全沒有，因為當它顯現的時候就有了，而不顯現的時候就像虛空一樣，所以這個虛空，只是個形容詞，有“比喻”、“好像”的意思。

若問“虛空波羅蜜”究竟是什麼方法呢？不妨用另外一種方式來看問題，比如說你以念佛做為修行法門，那麼其他方法是不是都不好？其實你只是不喜歡而已，並不表示人人都不喜歡，所以我們常常會把人定位在：如果要學佛，最好的辦法就是念「阿彌陀佛」，那就變成所有的人都擺在一個念阿彌陀佛的“有”上，如果那個人說我不喜歡念「阿彌陀佛」，我感覺念「觀世音菩薩」比較順口，我一念阿彌陀佛簡直不自在，那你說他究竟是業重還是業輕呢？其實這些都還是一個“我”的現象，所以“我”本來是一個虛空之相，是由於經過污染執著或者造作修養而顯現出不同的現象，比如業有業的我，道有道的我，笨有笨的我，聰明有聰明的我，一定是要顯現的時候才能確定，在未顯現肯定之前那是一種虛空之相，虛空的方法是要這麼去認識，也就是這樣去認識，完成的才叫做“虛空波羅蜜”，不是有一個波羅蜜像虛空，千萬不要搞錯了；是這種顯現出來之後，去發現它就像虛空一樣，這一種叫做“虛空波羅蜜”。

當然，概念上知道了虛空的道理，但有一個問題── “我” 怎麼樣才能顯現虛空呢？好比煩惱來了，我告訴自己不要煩惱，是不是煩惱就成為虛空了？其實還是煩惱，那要怎樣才能到達虛空之相？就須面對煩惱、認識煩惱、了解煩惱，而後把煩惱化解，如此一來，那個“我”不是又恢復到虛空之相了嗎？原來的“有”不存在了，當然煩惱就消失了；煩惱一消失，現在的“我”是什麼，你說得出來嗎？可見“我”是要有一個東西顯現才能肯定；好比：我喜歡、我討厭．．．．．，如果根本沒有什麼討厭、歡喜的情緒，這時的“你”是個什麼樣的現象？可見“我”顯現的時刻，是一個暫時的“有”；同理如果問題化解了，現象消失了，那個“我”不是又恢復了原來的平靜？這種現象就是虛空的現象，所以“虛”是不實在的；“空”是空掉原有的有，從這個基本道理可以反應出：煩惱本來就不是一個實在的“有”，你說你很煩惱，請問你是什麼地方煩惱？能不能說出來？所謂的心情是擺在什麼位置呢？就算煩惱，心情不好，都是暫時性的，因為你不可能永遠都在煩惱？就算有煩惱還是有化解的時刻，至少可以暫時放下或者轉移注意力，譬如去找點事做，但那只是把煩惱的“我”暫時放一邊，問題的本身並沒有解決，因為那個工作的“我”還是一個有相，不是一個虛空的相，那要什麼時候“工作的我”、“煩惱的我”、種種的“我”都不顯現？很簡單，就是心平氣和的時候，那就像虛空一樣，如此說來你就會瞭解什麼叫做“虛空波羅蜜”了。