世俗有謂：我們所說的話，可以判定我們每天的遭遇；我們一天的禍福悲歡，往往決定於我們的言語；所以，從言語的表達方式與內涵中，可以看出一個人的修養。

佛法，是覺悟的道理方法，以世間法為基礎，幫助我們發現自己的行為缺失，如何從行為的缺失中作調整，以至達到突破的修養。

學佛修行從那裡下手呢？就是從吾人的身語意上著手：身體的行為常會出差錯，如殺生、偷盜、邪淫；言語的行為常會說錯話，如妄語、兩舌、惡口、綺語；意念的行為如從貪欲、瞋恚、癡迷出發，就會影響身、語的行為而犯錯造成傷害。為了使自己的身語意行為愈來愈好，缺失愈來愈少，不再造成傷害，反而還能幫助人，如此修正行為的缺失，就叫修行。所以，修是修正或改錯，行是行為；把偏差的行為轉變為正當的，以至慢慢培養而達到圓滿的境界，就稱為修養。

我們面對人與事，發生問題時離不開身語意這三種行為範圍，此三種行為可以造作成業，也可以修養成道；與其造作成業，在業中打轉，輪迴於六道，倒不如依照佛陀的道理方法修正自己偏差、錯誤的行為，使所有的行為表現不傷害別人，自己也不受到傷害，那就是修行的一種成果。

身語意三種行為，於「業」的造作，身有殺、盜、婬，語有妄語、兩舌、惡口、綺語，意有貪、瞋、癡，共十種惡行，而語言佔了十分之四，也是最容易造成害人害己的業源。

所謂的「口業」與「口德」，無非是語言的運作，決定「善惡」的效用，而運作的動力，則在於「修養」，表現出效用的饒益性。

人容易犯「責人則明，責己則昏」的毛病，對於別人的短處，時常施口批評、責罵、抱怨、喋喋不休．．．．．，例如曾是美國總統的林肯，他的妻子永遠批評和抱怨林肯，說他彎背，走路難看不文雅，鼻樑不直，嘴唇太厚，像個癆病鬼．．．．，林肯的婚姻是他一生最大的悲劇，他被刺殺時的痛苦，遠不及婚姻的痛苦。又以父母責罵孩子來說，目的是利用責罵來糾正行為的錯誤，希望孩子能堂堂正正成長，但許多責罵的結果，卻是傷了孩子的自尊，讓孩子心灰意懶，甚至自暴自棄。又比如在盛夏的中午，一群工人正在休息，一位工頭走來開口就臭罵大家一頓：拿了工錢不做工是不對的！工人畏懼工頭，當然馬上站起來工作，但工頭一走，工人便歇手了。因為，人是很敏感的動物，對於別人的言語都有強烈的反應，尤其當自尊心被傷害時，後果更不堪設想。

世間人多以「意氣」行事，往往但逞口舌之能，卻不管可能產生的後遺症，以至傷人傷己，造成不可挽回的憾事。學佛人有其戒律，佛陀制訂戒律，宗旨在不要侵犯；強調身語意生起行為時，不可以任性行事，須明白「不犯」的利害，方始進入「道」的修養，清淨與生俱來的業力。所以，於語言的修養，在正念之下，必須不妄語（不說虛妄、欺瞞的話），不兩舌（不說是非、離間的話），不惡口（不說狠毒、粗劣的話），不綺語（不說浮滑、雜穢的話），如此，才能做到不傷害他人，也不傷害自己。

在日本，曾經發生一件轟動的新聞：

某天，寺院對面的賣花店，店主未出嫁的女兒懷孕了，父親嚴厲的追問她一定要道出是誰？不得已，就隨口說是對面的和尚對她非禮。父母聽了不覺勃然大怒，馬上向禪師問罪，禪師只應聲說：「是嗎？是嗎？」之後，孩子生下了，就要求寺方收養，禪師仍然面帶微笑說：「是嗎？是嗎？」後來，這件事傳開了，每當禪師外出時，人們都投以冷眼，禪師卻泰然自若。如此過了一段時間，店主的女兒不堪良心的譴責，終於向父母說出事情的真相，孩子是她情人的。父母又趕緊去向禪師懺悔，此時禪師還是那句話：「是嗎？是嗎？」

我們知道，「戒」是不犯，語言的造作行為，當面對「妄語、兩舌、惡口、綺語」有機會犯時，還能做到「莊嚴」語言，不說染污垢穢之語，而能以「修養」表現，就能清淨業。所以，提起正念，於「口」的行為，口只是工具，意為動力，心為主宰，三者息息相關，不能分歧，是建立在清淨的前提之下。

在戒律中非常重視口業，因為最容易傷害人的是口，而幫助人的也是口；四攝法中的愛語攝，就是用關愛、鼓勵、啟發、體諒的語言去幫助人，絕不是說些人家喜歡聽的話，如詐騙集團利用人性的弱點，花言巧語，騙人錢財與騙色，真害人不淺！這是必須明辨清楚的。

語言為溝通情感的橋樑，從事語言的修養，是人們必須的功課；就像是維護色身的健康，必須注意營養的均衡、運動的適度、水份的攝取、觀念的正確等，才能使虛弱的身體漸漸恢復活力。懂得這些道理，才會瞭解為什麼「說話是門境界最高的藝術」。

語言不僅有其藝術，更有其價值，關係到價值，又涉及說話者本身所擁有的智慧如何？一句話可能使人喪失生命，或傾家蕩產；也可能讓人從萎靡中振作起來，或一輩子受益無窮！同樣只是一句話，而價值、效益的差別卻是如此大；所以，語言的修養，是學佛人必須重視的功課。