這單元我們來做金剛經法義的探討：
金剛經是大乘佛法中一部很重要的經典，我們看須菩提怎麼向佛陀請法？經藏中除了極少數的經典是佛陀不請自說者外，幾乎每一部經典裡面都有一位請法者，若不是佛陀的大弟子，就是有菩薩為代表，他們都是非常恭敬地請佛開示法要。

金剛經裡面，是由佛陀大弟子須菩提〝偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬〞向佛請法。圓覺經裡面，是由十二位大菩薩為代表，特為眾生向佛請法，菩薩們的請法，尤其莊嚴慎重；請法之前，他們很恭敬地肅穆身心，繞佛三匝，然後右膝著地，三請佛陀開示；他們是這麼虔誠地來為眾生求法的，非常感人！
此一恭敬心的流露，可以讓我們去思考金剛經裡的一句話：〝通達無我法者，是名菩薩。〞菩薩無我，以眾生需要為我，……這種菩薩心境的自然流露，讓人感受到菩薩〝無我〞的偉大！無我不是沒有我，而是突破我之後，達到了修養的極致。

另外，於經典所記的禮佛儀節中，可以讓我們注意到一件事情，就是：
出家現比丘相之後，禮佛就不再是抱足禮了。因為僧是三寶之一，所謂〝皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊〞；佛陀是人中之最尊，是離欲的清淨淡泊莊嚴修持者，也是福、慧具足圓滿的修證者，是人格圓滿之至聖，所以稱為〝兩足尊、離欲尊、眾中尊〞。

在佛陀的理念當中，凡是依止佛而成為桑蒙的，(〝桑蒙〞別寫作〝沙門〞，就是遠離世俗慾望的修行人，沙門為修行人的泛稱，不限於佛門的修行者)，但佛門的修行人，則必須修養自己，完成一體三寶的內涵。
在大部頭的經典中，像華嚴經裡面提到：〝心佛眾生，三為一體〞；我們曾經提到過，心的內涵就是五蘊，心就像擅長繪畫的工畫師一樣，〝心如工畫師〞，說明了五蘊是不實在的，如畫似幻。
因為佛的理念是，眾生皆有佛性，眾生都可以成佛。

五蘊是什麼？它有什麼內涵與作用？我們也曾經介紹過，請參閱千佛山雜誌第164至167期。
首先我們要知道，佛法是講求覺悟的，雖說〝方便有多門〞，但〝歸元性無二〞；其根本理念不外是針對我們的自心去搞個究竟明白，所以在研讀金剛經的課題中，總免不了的會談到心的問題；而要談心，就必須探討我們的五蘊；要了解五蘊，自然就必須借重善知識行修證驗得到的可靠的道理與方法，否則經文說〝過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得〞，這究竟說什麼，你可懂？

何謂過去心、現在心、未來心？所以，唯有經過善知識以權宜善巧的文字般若介紹我們道理與方法，藉著這些，然後幫助我們認識自心。因此我們一定要對五蘊做一個深切的了解，我們才能夠認識自心的面目是什麼，當我們明白了心的面目是什麼之後，才有機會見到自心的本體性；所謂的本體性，即禪宗裡面講的〝明心見性〞的問題，而後，才能夠知道明心見性究竟是怎麼一回事！
明解般若是學佛的必經之途，所謂〝一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出〞，可見從學佛到成佛，般若波羅蜜是必修的法門。
大智文殊師利菩薩是七佛之師。

心地觀經說：
文殊師利大聖尊，三世諸佛以為母，十方如來初發心，皆是文殊教化力。
放缽經說：「今我得佛，皆是文殊師利之恩也。過去無央數諸佛，皆是文殊師利弟子，當來者亦是，其威神力所致；譬如世間小兒有父母，文殊者，佛道中父母也。」
由此可見文殊菩薩教化眾生之恩重。

文殊菩薩的專職是司智門，可以說是般若的化身，所以學佛路上一定要經過文殊菩薩的教化開導，否則無法開啟大智慧，一如你我行走在學佛的路上，接受老禪師的指點，接受涵泳般若的教化一樣。必須學習如何運用思想，發揮智慧，面對問題是去認識問題，進而化解問題，所完成的是沒有傷害的饒益；在這之前，則必須學習怎麼樣去修行。老禪師提出：〝什麼叫做修行？修行是修養自己的身、口、意〞，面對自己的思想意念去調適，面對身體、言語的行為去調整；比方我們眼睛都是朝外看的，儘都是去要求別人的，很少反觀到自己，但若是一個行者則恰巧相反。記得惠能大師說過：
〝世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當〞。又說：
〝欲得見真道，行正即是道，自若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破〞。

這是很淺明剴切的修行要訣，而今，與祖師信念遙相呼應的是千佛山的家風：
〝不管人家對不對，自己一定要對，做對了是應該的，做錯了趕緊懺悔。〞
在六祖惠能大師的言行語錄(古稱壇經)中，留了很多的有關修行的無相偈。比方：
〝佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。〞

恰如求兔角的角字，應該照古音來念，角同覺音，都是入聲字，像台語唸法ㄍㄚˋ，它才會有押韻的效果。所謂兔角，就是兔子本沒有角，就好像烏龜沒有毛，那你要去找龜毛兔角，根本是不可能的事；佛法不離世間覺，因為菩提來自煩惱；沒有煩惱也就沒有菩提，沒有迷惑的眾生就不需要佛法了。
六祖惠能大師在那個時候，就講出了一個億載不變的原則：佛法，不離世間而覺，若遠離了現實，沒法體會到佛法的妙諦，所以離世覓菩提，那肯定是辦不到的，就好像在兔子頭上找角一樣。
因之六祖惠能大師在那個時候，就告訴了我們修行的方法，而他離開我們很遠了，前人寶貴的東西，如果要一代一代傳下去，還必須要有真修實證的大德，經過他自己真實的體會，才能夠保留下來。

六祖惠能大師另有一首無相偈，裡面說：
〝若真修道人，不見他人過，若見他人非，自非卻是左〞。
中國人自古以來，常尊右為正、以左為偏邪，佛教裡也講究右旋，繞佛、繞塔皆是右繞三匝，所以卍字是右旋；〝自非卻是左〞是說，如果我們眼睛只一味地看別人，檢點別人、數落別人的話，這是自己犯過，是偏邪不正的行為；如果我們能夠常常檢點自己、照見自己的話，就會獲得轉化，若能夠日日常新，自然就不會有煩惱了。
珍貴的是，惠能大師那個時候就提出來告訴我們修行的這種方法，所以我們看看，禪門的祖師們他們契應的心證，是這樣子的：〝返照自心，契應菩提〞。