大般若經要解九十波羅蜜，目前已經介紹到第四十四“無常波羅蜜”。

提到無常，常聽到這麼一句話“人命無常”，是說人的生命不能肯定一定會存在多久，說不定明天就往生了，因為是“說不定”。也就表示其中會有變化，一切還是說不定，所以如果連“說不定”都無常，那表示連“無常”都無常了。

所謂“無常”是什麼意思呢？是說你沒有辦法去肯定它的常性，好比這個時刻我們在錄音室，等一會兒可能會出門或趕到工作的場所去，完全沒有一個肯定的常性，這是“無常”的一種說法。

另外，我們的思想、意念也不會永遠停留在同一個點上，它會一直在變化；通常提到“無常”是從“相”來說的，其實從內在來看，不論是人的問題，事的問題，幾乎也都沒有常性；好比俗話說“天有不測風雲，人有旦夕禍福”，並不是指一定會在早上或晚上出事，這還是一個很難去把握的變化，我們能把握的也只是“常性”。

其實“常性”沒有把握不了的，只是我們人總是執著於“有”，以為“有”的無常性就是常性，所以認為最好能及時行樂。其實一個人是否一天二十四小時都能在玩樂之中？或者可以玩一輩子？那是不可能的，所以還是沒有常性可言。又好比這個東西很好吃，難道你就不斷地吃，以維護它的常性？因為只要一停下來，就無所謂常性或者所謂的好吃不好吃了？

這是談世間的現象，現在讓我們談一些出世間的方法。好比我是一個出家人，是不是當一個出家人就可以任意改頭換面，一會兒是出家人一會兒又不是出家人？這到底表示是常還是不常？其實，常或無常不是這麼解釋的，出家是一個樣子，只是換了一套衣服，有不同的表相，事實上以出家人來說，如果心不出家那即使現出家相了，也等於沒有出家。可見“出家”是由意念來肯定身份，而不是以你的身份來肯定你的意念。如果穿出家衣服的就是出家人，那有很多冒充出家人的怎麼說？所以，不可以說穿著出家衣服的當然就是出家人！可見這也不是一個常性。再看六道眾生輪迴，“人”是不是永遠都能當人？即使今世你現的是人身，但連這一生也不一定永遠是人，因為我們有時表面是人，內心世界是不是也是人呢？可能有時像天道眾生那麼快樂，有時像地獄眾生那麼痛苦，原來“無常”是要從表面去深入它的內在，不能單從表面肯定它的常性，須從表面“有常”的相去發現它的“無常”之性（它的本體或者本質）。

所以“常”如果以性而言，是無常的，比如一盞電燈會亮著，是因為發電廠在發電，但電燈永遠都能亮著嗎？須肯定發電廠要不斷地發電，電燈才會亮著，就算發電廠一直發電…但是還是有停電、斷電的時候，偶而也會發生一些“燈泡燒壞了、線路壞了”的意外。

可見“常”裡面含有一個“不可以肯定”的意思，是無常，我們常說“人命無常”，就是說明「人的生命現象是很難把握的」是否身體很健康就不會死？那也不見得！除了天災、人禍，平日還會有意外的死亡等等，不是常發現一個人上午還好端端的，但在上班途中突然的被車撞了，所以以人的生命來講，它不是不變的，它隨時都會變化，依健康而言也有生病的時候，生病也會有治好的時候，所以都不是一個固定不變的型態，這樣去看就瞭解什麼是“無常”了。

以法而言，“佛法”談戒、定、慧是肯定的，好比“戒”，出家了當然會受戒，若受了戒不守戒，那等於沒有。談到修定，即使你坐在那裡盤著腿，閉著眼睛，好像在修禪定，如果一腦袋瓜子都是胡思亂想，那也等於沒有修定。於慧而言，佛法談般若、談智慧，是要你遇到一些人與事的問題時，知道怎麼去化解、排除這些障礙，顯現你的智慧，如果根本沒有這些知識經驗的運作，即使有慧也等於沒有，事實上等於沒有並不表示就肯定沒有，關鍵還是在於修養，它只是一個無常之性，以上是講“無常波羅蜜”的理諦。

再介紹下一個“苦波羅蜜”，這個“苦”不只是講痛苦，“苦”還是以我們人的感受來確定，也就是依人的感受而言苦，只不過講苦難道還有所謂的方法嗎？首先要瞭解，不能夠說世間的一切都是苦，所以我們才須以方法使自己如何不感覺苦，不是這麼解釋的。因為它明明講的是“苦波羅蜜”，不是講“不苦”波羅蜜，那這個“苦波羅蜜”究竟如何解釋？舉一個例子就很容易瞭解，好比一個人喜歡講話卻又不善於講話，如果以禁語的方式，你看！那麼喜歡講話，偏要求自己不講話，是　一件多麼苦的事！這就是“苦波羅蜜“的義諦，是一種利益的方法，不是傷害的。

又如苦行，像釋迦牟尼佛雪山六年的苦行，他認為那不是究竟成道的方法，但是肯定的可以體會什麼是苦，可見“苦波羅蜜”的確是苦，不是不苦！問題在於苦的結果是利益的還是傷害性的？比如本來一頓要吃三碗飯，要吃大概多少菜，才能維護身體健康，現在苦一點，吃一碗就好了，那最後可能會營養不良，因為改變了原來正常健康需要的維護，那這個不叫做苦，而是虐待或傷害。又如打餓七，不也是苦嗎？但“餓七”只是教你體會在平常吃得飽、睡得好的現實生活下，怎麼樣用苦的方式去破除內心的計較與執著。

可見“苦波羅蜜”肯定是苦，絕不是不苦；千萬不要把這個“苦波羅蜜”變成不苦波羅蜜，那就不對了！“苦波羅蜜”的確它是苦，但是這種苦的結果肯定是利益的，不是傷害的。好比一個人向來不走路，出門動不動就是搭車子，那不妨就試試走路看看，它不致於會造成傷害，可能最後就變成一種運動，對身體反而有好處。你不能夠怪說走路好苦，是苦沒有錯，但是苦的最後會得到利益，人絕不會因為走路反而生病，而是可以成為一種運動；可見“苦波羅蜜”不管是世間的法也好或者佛法也好，還是依於一些方法去化解一些問題。比方不好受，通常是因為自我的感受不好認為苦，但是如果從中可以得到利益，這種方法就叫“苦波羅蜜”，所以並不表示苦就是不好，要懂得怎麼面對，這是講“苦波羅蜜”的義諦。

再看下面第四十六個“無我波羅蜜”；其實任何的問題會發生都因“有我”，前面講的所有波羅蜜，甚至於後面提到的波羅蜜，都是因為“有我”，如果能夠完成“無我波羅蜜”的修養，不是其他的八十九個都不要了嗎？其實也不是這麼解釋！因為“我”顯現的時刻，也就是執著於“有我”的時候，好比分別“這個是我的”，那就執著於“是我的”的意念。以一千元鈔票來說，你的是一張舊的，我的是一張新的，我說：「某某！你喜歡新鈔票，我可以把新的跟你換舊的。」請問：你有少了什麼或增加了什麼嗎？新的、舊的不都還是一千塊？但是人還是會產生“我”的執著，因為你喜歡新的，所以我跟你換舊的，如此說來難道我就喜歡舊的嗎？那是因為我知道這只是一千塊而已，你用掉還是一千塊，其實我拿新的跟你換舊的一千塊，難道你那張“新”的一千塊就不會花掉嗎？可見“我”與“無我”從那裡看？偏偏人就是會執著新的鈔票，看也舒服，事實上花起來都是一千塊的價值，毫無差別。

再看一個問題，我們常講佛法一定是好的，那究竟什麼是佛法？佛法一般解釋為覺悟之法，那“覺悟之法”是什麼法？其實能幫助你覺悟的方法就叫佛法，可見佛法是以世間法為基礎，而你究竟要執著於佛法還是執著於世間法呢？在那個“我”有問題的時候，一定是世間法，如果要把世間法化解掉一定要有方法，如果你運用了一些方法化解了問題，原來的那個“我”的執著就會變成“無我”的境界，那麼佛法是什麼？其實，一旦你從迷惑轉變為覺悟，你的我還是我，佛法還是佛法，並沒有改變什麼！等於我剛剛講的：一張新的一千元鈔票跟舊的一千元鈔票是沒有差別的，但是我們人就是會分別“有我”，佛法就是用這種方式去看問題。

再看下一個“空波羅蜜”，前面講到虛空，虛空是一個形容詞，這裡談“空波羅蜜”，千萬要記住是從“有”而說法。比如說物質的東西是“有”，那物質的“有”究竟談什麼？假使說這張桌子是由木頭等很多東西組合成的。一張桌子，以物質體而言，就是組合而成的一個物質體，這叫做“成”，做好了以後會擺在那裡用，這是一個存在的現象，但是這桌子慢慢的會起變化、會壞掉，最後朽爛了，以桌子而言是“空了”，但是那堆碎木頭並沒有空掉，可見空的是“空相”，而不是空掉所有一切，所以有人說“空”是什麼都沒有了，我不以為然；我常舉例：有人說“空”，就把手上的玻璃杯砸了說：

「你看！這是個玻璃杯，這是“有”，我往地上一砸，這個玻璃杯砸碎了，杯子就空了。」其實空了沒有？地上不是還有一堆玻璃渣，怎麼會空了呢？可見，空掉的是那個玻璃杯的相。人的問題也是如此，煩惱時非常不自在，是一個煩惱相，那要怎樣突破煩惱呢？我們說什麼是煩惱空，是把原來的煩惱化解掉了，並不是把人空掉了；所以須瞭解“空”，是從“有”上去認識，而後得到最後的結果是於相是空，於境，於本體、本質並沒有空掉。

再談另外一個問題“眾生皆有佛性”，眾生皆有佛性”是一個“有”，對不對？那麼佛性呢？佛性如果沒有顯現出來則表示我們都是眾生，那眾生顯現的時候我們是否沒有佛性？不是說眾生皆有佛性嗎？怎麼會沒有佛性？可見還是有佛性，只是因為眾生是一種業的現象，這些業把佛性蓋住了，如果這些業完全清淨了，那業就成為一個空相，也就是業已經清淨完了，於相空了，然而佛性並沒有空掉，因為佛性本來就是存在的，所以不是說佛性看不見，就連佛性也空了！

佛性以本性來講，我剛剛說過相是空的，境跟本質、本體不是空相，就等於我們談玻璃杯，以本質、本體來講是講玻璃，杯子只是一個相，假使一塊玻璃與一個玻璃杯子，其實於相而言都是玻璃，那如果說一塊玻璃是一塊什麼玻璃？是放在桌上用的玻璃，或者窗戶用的玻璃，各有各的相，如果這些相都破壞了，於相是空了，不存在了，可是於本體與本質而言並沒有空掉。所以，我們常常談“空”，動不動說什麼都沒有，這完全把佛法搞錯了！再舉書為例，一本書原來是什麼都沒有，但至少現在成了一本書，你看！書上印刷了一些文字，裝訂成為書的樣子，那我問你要怎麼去空掉它？如果你把這本書撕掉，地上還有一堆紙屑，把它用火燒掉好了，還會有一堆灰燼；可見，空是空掉那個書的相，而不是空掉它的境界。好比說這本書上很多文字，是不是我們用火燒掉，就沒有了文字？世界上還是有文字，只不過是把這本書的文字相燒掉了，“空相”就是講這個。

其實談佛性，究竟什麼是佛性呢？我們講“眾生皆有佛性”，講“佛性”是覺悟的本能，當覺悟的本能顯現的時候，就有覺悟的能力，如果覺悟的能力不能顯現的時候，於相就是空的。為什麼我們講佛性也空了？其實佛性只是一種覺悟的本能而已，這種能力顯現的時候是“有”，不顯現的時候並不表示沒有，因為有機會還是會顯現，好比因緣聚合的時候就會顯現，像這一本書一樣；我們知道秦始皇把所有的書都燒光，為什麼現在還是有那麼多書？其實他把那些書燒掉了，但是燒得掉那些文字嗎？依相而言文字相是燒掉了，可是文字的本體、本質還是沒有燒掉。譬如書上寫了一個大小的大，如果我們把這本書燒掉，難道連“大”字都沒有了嗎？是燒掉書上大字的“字相”，字的“相”空掉了，可是大字的本質並沒有空掉，可見“人性”也是如此，佛性也是這種現象；所以善是業，惡也是業，業性可以空，其實佛性也是空相，那就能把握所謂的空相絕不是什麼都沒有，所以我們常常對佛法誤解，造成一種空亡，就是把“空”當成一種完全的否定，須知“空”只能空其表相而已。

舉個例子來說：假使一盆花好漂亮，有人會說：「學佛的人要清淨！你執著它的漂亮幹什麼？」那就會抬槓了，一方說：「你供佛為什麼也要供花，不也是執著嗎？」對方回答說：「那是供佛又不是供我。」其實誰在那裡供佛呢？不是你那個“我”在那裡供佛嗎？那個佛有沒有告訴你：「你要來供我？」究竟空掉什麼？只有空你那個自我之相，跟那盆花沒有關係的，花是花，你是你，你否定它，否定得了嗎？一盆花就是一盆花，你否定不了，所以這不是一個否定，是經典上的原理“於相本空”，所以這個相本來就是一個空相，那是你自己要執著它是花，如果不執著它的話，花跟你沒有關係，好像我剛剛講的一千塊錢，所以，於空而言，千萬不要把它當成空亡，世俗還有一句話：「人死如燈滅」。人死是不是真的像燈一樣的滅掉了？佛法不是這麼解釋，是說人死是一個暫時的現象，暫時的生命結束，於業有沒有清淨呢？如果業清淨了，人死了便不再受生死，那才是真正的究竟，否則只是空掉你這一生的“相”而已，於這一生的我相空掉了，但是你那個“我”的業是不是空掉了呢？如果你的“我”業完全空掉了，你就不是人了，是佛菩薩了，但於人相空掉了，佛菩薩的相又顯現了，顯現的是什麼？是佛菩薩的究竟圓滿的智慧，進而圓滿的覺悟，這個圓滿一旦不需要了，於相又成空了，可見佛法的道理方法是幫助我們可以成佛成菩薩，一旦成佛成菩薩了，道理方法也沒有用了，空掉的是什麼？空掉的是那些道理方法的相，人也是如此，一個“人”成佛成菩薩了，空掉的是那個人的相，並不是把佛菩薩也空掉了，這也就是說，空相是以任何的一個“有”來說；空，絕不是把一切都否定！這一點要特別注意。