繼續介紹九十波羅蜜──無相波羅蜜。上一單元曾談空相，“空”是空虛它的相，那現在談“無相”，與“空相”意思一樣嗎？是不一樣的！“空，只是空掉它的表相，本質並未空掉，所以才叫“空波羅蜜”，而無相只是定位於物質的相，譬如說此物的相是怎麼形成的？好比我們的色身之相，是由“地、水、火、風”四大組合起來的，當“地水火風”聚合在一起，色身形成，是“有相”，如果四大分散了，這個色身就毀壞了；可見這裡所談的有相、無相，還是針對相來說，並沒涉及到空。因為談“空”是空其“相”不是空“本質”，但是“無相、有相”肯定是在這個空的境界未建立之前，要先從相上著手，所以才會有無相的說法，然而無相不同於空的意思在哪裡？假使一本書是有相，裡面說什麼？有什麼字？如果你都能唸出來…；好比“般若波羅蜜”，這是有相，它很好，但怎麼好？若說一本好書，你就一直把它捧在手上，那是“般若波羅蜜”嗎？或者說，般若波羅蜜既是一種智慧，乾脆就把它吃下去好了，那是不是就有智慧了？其實還是在相上計較，那麼它的“無相”是什麼？

般若波羅蜜深藏很多道理方法，告訴你怎樣運用知識經驗，然後發揮、顯現出力量，最後得到利益的結果，但那一定要具備很多知識經驗，而且還要有機會去運用它。然而人往往會以自我意識產生執著計較，而後就這麼認定了，所以我們如果不能在有相上去認識、去了解，不能去把握或者深入探討的話，就會執著於“有”，造成遺憾。好比講覺悟，要自問：我真的覺悟到什麼了嗎？是不是有覺悟就成佛成菩薩了？但是學佛有很多人就會執著於有相，以為自己覺悟了，甚至一下子把自己抬高到就是現在佛、現在菩薩了，其實他真正到達了無相的境界了沒有?!恐怕還是在有相裡面打轉呢！因為把自己當成是現在佛、再來佛或再來菩薩，都還是一個有相！如果真正到達佛菩薩的境界，是進入一個無餘涅槃的境界了，既沒有我相也沒有佛菩薩相，什麼都沒有，它是一個寂滅的境界，再也沒有生的現象了，如果還有生的現象都是有相，也就是有生滅之相；一定要寂滅了，而且連滅也都清淨了，這時顯現的才是一個究竟。

若以“無相”而言，也尚未到究竟；只是告訴你應怎麼認識，把握“有相”，不去執著“有”。就以吃飯為例，如果此刻吃飽了，若執著於飽的話，過了幾個小時，為什麼又餓了？可見飽與餓只是一種現象，即“有”相；吃飯也是有相，但吃下去經過吸收，那看不見的營養，它沒有一個相，那是沒有辦法把握的，可見“有相”，是肯定我們人可以把握的，還有一些是你所不能把握的，那些不能把握的還是“有”，不能說沒有，所以“無相”不是沒有相，只是依於人所不能把握的“有”來說；好比人因修養與智慧不夠，他看不清許多現象，譬如錄音室的空間有很多的細菌，有人說：「沒有啊，這個錄音室是乾淨的」，但事實上如果用儀器來測試就看得見，在這空之中還是有很多細菌的。好比輻射屋是用有輻射的鋼筋蓋的房子，很多人住了很久也不知道有輻射，直到拿儀器測量才發現有。可見，依於人的能力不能認定一間房屋有沒有輻射，但用儀器一測就知道有。所以“輻射屋”是無相的話，事實上它還是“有”，只是依於人的能力，沒有辦法直接去感受，藉著儀器才能測知。由此可見，原來從“有相”到“無相”，是要有修養與智慧能突破“有相”，方顯 “無相”，所以無相並不是沒有相，還是有！只不過原來你的修養程度還不到那種程度，不能理解，於能理解的部份是“有”，經過突破顯現出另外一種境界，才是“無”。所以我一直強調“無”不是沒有，“無相”不是沒有相，還是從有相，依於人原先做不到的能力慢慢修養，所以“無”不能當否定詞。

再看下面的“內空”、“外空”、“內外空”這三個波羅蜜，要放在一起來解釋才比較容易把握。這三個空怎麼去看呢？“內空”不是說裡面什麼地方空掉了，外空是外面空掉了，內外空就是內外都空了。前面一開始我就提到“空”是空它的相，它的本質、本體並沒有空，那麼究竟本質與本體是什麼呢？舉例來說，善有善性，惡有惡性，就以善來說，善的本質是善性，善的表相可以由行為表現出來；比如一個善心人，便有善的行為，他的心很善良，也會做善事，可以說於內也好、外也好、內外也好都是善，但是我們為什麼要說內空、外空、內外都空呢？因為我們須以“空”的方式去看一個人的本性問題。一個善人，心地善良，願意布施、助人，有實實在在的行為表現出來，如果沒有行為的表現怎麼知道他是善？可見，這是站在第三者的立場去看，如果你是當事人，就可以做到內空、外空、內外空。譬如說我是個善心人，那是人家的看法，我自己認為我並不是什麼善不善，為什麼？好比我要布施，這是一種善的行為，那只是我有能力做得到，根本上我並沒有生起我在做好事幫助人的想法，那麼你看！於內、於外是不是空相？因為沒有執著嘛！那為什麼內外都要沒有呢？因為雖然有做，但他不認為他刻意做，如果我們說心口一如，就是一個內外空的話，那麼心是內，口是外的話，是不是內空、外空、內外都空了?!

所以要把握的是：為善的當事人的立場，而不是旁觀的第三者，這也就是我為什麼一直強調：佛法是修理自己，不是修理別人的道理；通常一般學佛法都是去修理別人，看不到自己，所以內也不空、外也不空、內外也空不了。如果一個人願意修養自己，情況就不是如此了！好比八十五年時這種事情特別多，什麼發光、分身、主尊．．．各式各樣的招數都表現出來了，事實上這些人的本身究竟空了沒有？就以ＸＸＸ事件來講，人已經進看守所了，法院也認定他有罪，但是還是有少數盲目的崇拜者，認為他沒有錯，其中說明了什麼？緣於他不是“當事人”，以一句成語來說“瞎子吃餛飩”心裏有數。瞎子看不見，但是他吃了幾個餛飩心裡清清楚楚的，對不對？以上所說的這一種是他本身知道，所以他還是有一個“有相”的做法，如果站在當事人的立場，誠如剛剛所講的，他根本不以為善，不把那個“我”定位在“善”上面，於他的善心、善行來說，內外完全不著於相，心中完全沒有執著的汙染。否則如果認為我好、我善，那表示別人是惡了？好比我以一份好心幫助你，難道別人的心是不好的嗎？就會像一些殘障者的心聲：「我們不需要人家同情！我們希望有平等的待遇！雖然我們是殘障者，但並不表示我就要靠別人才有飯吃，如果就業機會平等，我們也有能力與智慧，也可以做什麼，就不是殘廢者！」為什麼他們會這麼說呢？

看看六龜，現在還有一個女孩，兩隻手都沒有了，用嘴來畫畫，普通一般人畫畫都用手，但事實上是不是沒有手的人就不能畫畫？目前就有所謂的“口筆畫家”，還有的用腳來畫畫，可見作畫用手、用嘴、用腳都不是問題，而是作畫硬要在上面去分別，那就會變成執著。再看畫畫，是不是心中先要有構圖？構思之後，心中有畫，但畫不畫都無所謂，誰又知道呢？只有當事人自己清楚；就像很多人說的“心中有佛”，但是說心中有佛就真的有佛了嗎？於是他們認為：「何必去做那些早晚課．．．．．．心中有佛就好了！」真的是心中有佛了嗎？有什麼佛？是釋迦牟尼佛還是阿彌陀佛？可見這麼說還是執著於有，根本沒有空那個“相”。以我們出家人來講，早晚課是我們的功課，並不表示那就是佛！假如我們有什麼不對的，就必須懺悔，“懺悔”有深意，因為“懺”是檢討，如果有錯就要改，沒有錯的話也須作檢討，方可使不好的變更好，“好的”更增上.。

這就可以發現，所謂“內空、外空、內外空”究竟在說什麼！並不是說一切都是空的，什麼內空，外空，內外都空，不是這個意思！而是於相而言是一個徹底的空相，為什麼？因為如果執著於內的相，就算把它的外表完全毀掉，看似沒有了，於其內心是還執著不捨的？抑或做到連內心於相都已空了呢？就以失眠來說：當一個人失眠時，一定要求自己不要再想了，要好好的睡覺，結果愈想愈多，愈睡不著。甚至還有這種笑話，失眠數羊，一隻羊、二隻羊．．．．最後又想這麼多羊怎麼辦呢？如果一個欄圈關一百隻，再下一個「一百」、再來一個．．．．結果數羊可以數到天亮，就因為還在相上打轉！那麼失眠要如何做到內空、外空、內外空呢？首先要想想“為什麼會失眠？”從內心去發現；如果你內能空相，去瞭解睡不著的原因是因為心中有事，一定是因為外面有什麼事引起你內面有事，你就可以往外追究了。比方，你想到明天要軋一張支票，到現在錢還沒有著落，必然的明天的錢要有著落了才睡得著，問題的關鍵是，究竟在於有錢就不失眠嗎？還是失眠與錢是兩碼子事？我們卻把它擺在一起！於是才有這麼一句詰問：「這樣難道就有錢嗎？還是趕快睡覺吧！」因為就事實而言，並不是光想想就可以解決問題的，因為問題的因緣關係還是存在，人空不了的是這些。

這就可以發現，原來“內空、外空、內外空”是一種因緣關係，如果這種因與緣不發生關係，內也可以空，外也可以空，內外都可以空，所以它的結論還是一個因緣的法則跟因果關係的組合，才有所謂的空相。如果因與緣不聚合在一起，沒有因就不會成果；可見，你為什麼會明天要軋支票沒有錢？既然沒有錢何必開支票？如果你根本連支票都不開，就不會因為明天支票沒有辦法兌現而失眠了，其中空什麼相？還是個究竟之相，也就是瞭解是什麼因緣與因果，這是談內空、外空、內外空的道理。接著還有一個“空空波羅蜜”，也有內空、外空、內外空。記得前面介紹十八空的時候，這些大部分都解釋過了，於此再重複一下，“空空”是什麼呢？就是內空、外空、內外空外，還有一個空的存在；談空空，就是連那個“空”也要突破。舉個例子來說，煩惱與菩提的關係：請問菩提顯現是不是煩惱空了？如果說內心不煩惱了，表面也很自在了，於內外都很自在了，那就完成了內空、外空、內外空，表示煩惱空了。可是有一個問題，如果執著於菩提的話，是不是還是有一個菩提的相？可見空空是連菩提也要空掉，如果執著於菩提，那還是在一個空裡，就有所謂的住空之相，才會談空空波羅蜜，要我們連空也要完全清淨，所以空掉原有的空就是空空。

還有一個名詞叫做“大空”，難道空還有大小嗎？必須瞭解這個“大”是普及性的意思，因為談空煩惱，是空掉哪一個煩惱呢？必須凡所有涉及到煩惱的都能空掉，涉及到菩提的也不需要了，這樣才是一個大空的現象。那麼“大空”是什麼？如果以業與道來講，業空掉了，還有道的存在，如果道也空掉了，表示業已沒有了，所以道也不需要了，這菩提跟煩惱之間的關係，就是業與道的關係，問題在於，你是不是所有的業都清淨了？如果所有的業都已清淨，根本沒有業再發生，當然就沒有煩惱，所以連道也不需要了，因為菩提也已不存在了！這個時候完成的就是一個大空之相，表示“大”是一個完整的了，所以我們從大空上面可以發現，不是說空有什麼大、小，而是講“大前提”，連大前提都要空掉。因為要從煩惱中間突破，需要有道，有了道方能突破煩惱顯現菩提，這是個大前提，對不對？如果連這個大前提都空了，那才叫做大空。因為煩惱沒有了，菩提也不需要了，煩惱與菩提根本跟我沒有關係了，這才是大空之相。可見前面的內空、外空、內外空，還是在一個煩惱與菩提之中打轉，必須最後連菩提也不需要了，煩惱也清淨了，到達空空，還要空其空！可以說任何的煩惱也不會發生了，也不需要任何的菩提了；如果還有菩提，譬如像阿羅漢不是有微細惑嗎？還有很細很細的煩惱，那你到達菩薩的話，連那個很細很細的煩惱也沒有了，這個時候菩提也不需要了，那就是：業沒有了，道也不需要了，剩下願的存在，這個願就是一個大空之相，為什麼？因為你的願，已不一定是針對誰而發，是無所為而為。

可見，業與道還是有對象，所以“大空”，如果以業、道、願來說，“業”是眾生，“道”是成就佛或者菩薩、羅漢，空掉的是人，須最後連佛菩薩相也不執著，但是最多還是“有餘涅槃”，還沒有進入無餘涅槃，如果進入到無餘涅槃，成了菩薩的話，你最多是乘願再來，再來度眾生，可見度眾生是行願，但並沒有對象，而所空的相是一個大空之相，它沒有一個大小的分別與限制，所以，這是以一個所謂“大空波羅蜜”大前提來說，當然，後面還有很多空的問題，當會逐一慢慢來介紹。