繼續介紹九十波羅蜜，第六十七個“正勤波羅蜜”。所謂“ 正勤波羅蜜”也可解作“精進波羅蜜”，一般都是談“精進波羅蜜”，很少談正勤，為什麼要講正勤呢？我們知道，“精”是選擇好的，“進”是往前，不停留也不後退的意思；那麼正勤呢？顯示著勤勞是一種動態，但強調的是“正”，譬如講“八正道法”，佛法為什麼要強調“正”？因為人世間的法都有偏邪與缺失，這些都是不正的；佛法則是特別強調要以正法作為前提，所以“正勤”，意指在正法的前提之下，去做勤勞的修養。

如果說“精進”比較容易產生誤會，因為你說選擇好的，那究竟什麼是“好的”呢？免不了自我意識的判斷，若說“正法”，那肯定是依佛法而言；所以你認為所選擇的是好的，卻不一定是佛法的；為什麼一定要講佛法才是正法呢？譬如世界五大宗教，其實都是教人向善的，那因為再好也只不過是善法，依業而言，善法最後所得到的果報，只是一種樂的果報，不能脫離三界六道，唯有佛陀的法，才可以脫離三界六道；學佛主要的目的是什麼？不再受生死輪迴！如果只是說選擇好的，那是以人為標準，很容易造成自我意識；所以“正勤波羅蜜”雖然也翻譯為“精進波羅蜜”，但“精進波羅蜜”擺在六波羅蜜中比較容易把握，因為提到精進波羅蜜之前已先提及“忍”、“施”、“戒”，對於“精進”的方向已經有了一些導引，不像本章節如果只談精進，謂從中去選擇好的話，有可能會產生偏見，因此大般若經還是以“正勤波羅蜜”來闡釋比較容易把握；意即在正法的前提之下，我們要勤勞地去修養，就是“正勤”。

但所謂“正勤波羅蜜”究竟如何解？我一向主張“波羅蜜”是方法，就是以佛陀的教法作為前提，勤勞地去修習；但若只說這是一種方法又未免太概念了，不能明顯的講出“正勤”的真實義諦。在大般若經裡常有這種形容──晝夜六時，勤習不懈。所謂“晝夜六時”，依現在的說法等於一天二十四小時，你要勤勞不休息的去修養，可見原來“波羅蜜”是講方法，它還是有方法的，但是這個方法一定要明顯的標示出來。所以正勤雖然是屬於一種方法，但並不是對治法，為什麼？我們講“精進”大部份是針對懈怠來說，那是一種對治法，但是談“正勤”就不是對治法了，是肯定“人”本來就生存在世間，會有一些束縛、問題與障礙，之所以要學佛，為的是要出離世間法，因之不是以佛法去對治世間法，而是怎麼樣在佛法的前提之下，正當地、勤勞地去修養，才是所謂的“正勤波羅蜜”。

現在，概念上我們已有所認知了，尚有一個問題，勤勞要用什麼方式來定位？怎樣才算勤勞？因此古德們提出說：「道如逆水行舟、不進則退」，提示我們要怎樣勤勞；就好像坐在船上逆著水而行，必須用槳不斷地去划，如果划累了，停下來休息，槳一不動那船就會後退，不可能停留在原地，可見“道如逆水行舟、不進則退”，是要我們晝夜六時勤勞不息；那是不是就不要睡覺也不要吃飯了？所以，以佛法談問題要把握它的大前提，否則會形成專挑語病漏洞的挑剔了。以四事供養來說，“衣、食、住、行”，這是維護色身的基本所需，而佛法的修養是要去維護法身，但是佛法沒要你否定色身，那為什麼有人會去挑剔呢？往往在於我們一執著於色身就忘了法身；有的是執著於法身，反而不在意這個色身。其實，色身也好、法身也好，不都是那個“我”嗎？無須把它分成兩個，因為色身是本體，法身是它的作用，那作用不是造業就是修道！肯定的說：在正法的前提之下，勤勞地去行，所修的就是道，而不是造業，當然最後就能求得解脫，完成所謂的“正勤波羅蜜”。

其實“正勤波羅蜜”還要把握一項，就是我剛剛說的“正”，可不要誤解了這個“正”字 ，因為說“正”，總是會把別的都當成偏邪，其實說“偏邪”並不是指邪魔外道，而是正之反，於“正”而言，它是“不正的”、是有缺失的， “正”呢？肯定是沒有缺失的，但是不是完全沒有缺失呢？那就要看修養的程度了。譬如八正道中有一個正思維，“正思維”是告訴你要在正當的前提之下去運作思想，如果有偏邪就會造成缺失。但是所謂“正當”要以什麼為標準？有時我們談“八正道”就會忘了“四聖諦法”，假使依世俗法來說“苦與集”，那“滅與道”就是要消滅其苦必須要有道，“這是一體兩面的道理，所以“八正道”針對的是苦，那“正”是什麼？當然是要不苦，要出離苦，可是我們卻不在這上面去認識，反而去挑剔，所以如果把握不住這些道理，很容易造成誤會。

接著講第六十八個波羅蜜──“如意足波羅蜜”，什麼是“如意足”？很多人誤解為可以在空中飛行就是“如意足”，把此處的“足”當成腳，這是一個大錯誤。其實“足”是具足，就是具備完善的條件才能稱作足，或者是滿足。因此“具足”不是講腳，千萬不要把這個足當成腳；好比“天足通”，一般人認為像是可以在天上飛，腳可以離開地就是天足通，那樣解釋“足”也是錯誤的。所以“如意足波羅蜜”的“足”是具足、滿足的意思，就是說你要具備像天一樣的福德因緣的意思，請看這兩者間的解釋差距有多遠?!所以我們要瞭解：“如意足”的“足”是具足、滿足;“如意”，是沒有逆境，都是順境的意思；通常人會說，對這件事很滿意，其實“很滿意”就是如意，那要怎麼具足如意？“如意足波羅蜜”，是如此肯定告訴我們，世間法有很多令人不滿意的，甚至會產生很多的缺失，若能具足“如意”，就是圓滿的“意”。再看圓滿的“圓”，比如畫一條直線或橫線，絕不如意，為什麼？因為一道線，從頭到尾或從左到右畫下去，要畫到什麼程度才如意、才結束？結果是不肯定的！因為一條線，即使畫得再長，它還可以繼續畫，沒有結果。但如果是畫一個圓，打一開始就會有一個結果，而且這結果也絕不違背它的開始，因為它無論從任何一點開始，都會回到原來的那個點，完成一個圓，這就是一個如意足的樣子，也就是一個圓滿。

所以所謂如意足，就是對這事情很滿意或者說做得很完美，那要到什麼程度才是？一定要具足“沒有缺失”。然而以世間人的角度看如意，並不是具足的如意，世人沒有嚴格的標準，總是馬馬虎虎就算了；須知佛法具足的如意，肯定是個圓滿，所以“如意足波羅蜜”以圓滿來看就不會誤解！尤其佛法常常談如意吉祥，那是針對我們眾生來說的，眾生往往因為欲望之心，導致很多事情不如意，好比五欲的內涵，能得到滿足嗎？世俗人的欲望是：即使做了皇帝也還想做神仙，所以不可能如意的；由此看來，世間法始終是有缺失、不是圓滿的，而眾生就是處在這樣的情勢下過日子，因此少不了有貪欲，談“如意足”不是叫你捨棄這份貪欲，而是教我們要怎麼做！就要瞭解人人都有“欲”，人人離不開“財、色、名、食、睡”，問題在於欲之所以會成為一種傷害，那是因為貪的緣故，如果要使之不造成傷害，勢必要在一種正當的前提之下，使之在完成圓滿的情況下，才可以說是如意。

好比財是五欲之首，錢財可用來做善事，也可以做壞事，如果一個人錢財有限，只能維護自己的生活，沒有辦法做善事，也不去做惡事，這只是“如意”，但並不“具足”，如果於錢財，只能維持你的生活，還稱不上滿足，因為這種如意，並不是一種滿足的如意，尚有缺失，為什麼？因為對夫妻、父母、子女這些跟你有關係的人而言，你還有責任與義務，必須要多付出心力與勞力，才能夠得到更多的錢財，維護他們的生活與利益。再擴大來看，是不是能照顧到家庭的人就是“如意具足”了？有沒顧念到親屬、親族、朋友，甚至達到所謂“人溺己溺、人飢己飢”的境界？可見“如意具足”的義涵是沒有限制的，只不過它的“缺失”是不具傷害性的，然而世俗一般人的缺失，不是傷害自己，就是傷害別人。舉例來說：如果你的家庭有兩個成員，你自己得到滿足，但你不能滿足另一個人，那同樣不是如意足；如果一家人都能滿足，就可以達到如意足；但如果涉及到你的願，就不只是如意滿足而已，因為除了個己於造作行為的滿足，還有道德修養的滿足，好比菩薩精神、願力的滿足，每一個層面和層次都不一樣。所以，我們還是以一個層面來看它的圓滿，如果沒有缺失，那就已經是一個如意足了，但是，它還不是究竟的；我們可以從小的而慢慢擴大，擴大到普及眾生，像佛陀的如意足、菩薩的如意足，還有羅漢的如意足以及學佛人的如意足，其層面都不一樣。只是不學佛的人沒有如意足，因為完全是隨自心所欲，不像學佛的人秉持守著“戒、定、慧”，可以幫助他在道理方法上建立正確的認知，而後怎樣去調整自己，達到如意足，所以如意足還是有其層面，這裡還不是講層次。

假設一個家庭，夫妻並不是學佛的人，講究的是男主外，女主內的所謂分工合作，在這種分別原則下，認為要達到那個標準，才是如意，結果可能仍有缺失。假若夫妻兩人都學佛，在色身上可以彼此維持生活，但法身呢？世俗人可能就只會在意色身，不會在意法身，如果是學佛的人，除了色身外他還會進入到法身的領域，好比自己學佛，也希望他的另一半也能學佛，因為學佛的目的就是成就法身；如果一個小家庭，在夫妻的層面上去看，也可以做到如意足，慢慢的擴大、擴大，在不同的層面，表現不同的如意足，這可以高到什麼程度？如果修養達到究竟圓滿的如意足，那就是佛陀的如意足了，但是學佛人千萬不要一下子把境界拉太高，可以從小處而慢慢擴大，這是談如意足有其不同的層面，可以做到不同的圓滿的如意。

另外還有一個問題，大家都會很在意，剛剛講的，夫妻兩人色身問題，有的會說：「我不要學佛！法身又看不見!」好比先生與太太，兩人中只有一人學佛，萬一學佛的硬要求另一半：「你不學佛就是個業障鬼，將來就會怎樣．．．．」這就變成世俗人了，根本不是個學佛的人。如果是一個學佛的人，要怎麼才能夠達到如意足呢？通常我會說：「不要以自己的個性去要求別人，要以自己的道德修養去影響別人。」這樣不就如意了嗎？不就沒有缺失了嗎？因為你並不是要求他，而是讓自己做得更好，影響所及讓對方知道原來法身成就有這麼好，可見我剛剛講的在夫妻的這個層面，要在這麼一個範圍中去看問題，不是說你自己學佛，教他學佛，那就是如意了！

其實若要達到“如意足”，你必須自己先要具備“如意足”的條件，再去影響所及，使你的另一半也能達到如意足，這才叫“如意足”；絕不是自己如意足，就要求別人如意足，那就不是如意足了，因為這個如意具足，這個“具足”不是單方面的要求，要特別能夠把握。尤其很多人學佛，很容易造成這些問題，“你看你這個人，學佛那麼好，你不學，你情願去玩、旅遊”，好像別人做的都是錯的；你如果能把握學佛的道理方法，那對方喜歡旅遊，你何妨就陪他旅遊，在旅遊中難道不能表現佛法嗎？就不能導引他嗎？所以不一定非要兩個人在家裡設一個佛堂，天天待在佛堂裡，除了上班下班，就在佛堂裡面過日子，那不一定是如意足，可能愈來愈煩惱。所以，如意足一定要把握：“如意”是個圓滿的意思，“足”是具足的圓滿，不是有缺失的圓滿，這一點我們一定要瞭解！