繼續大般若經要解，九十波羅蜜的第六十九個“根波羅蜜”。這裡的“根”是講根本，不要動不動就把“根”扯到“眼根、耳根、鼻根”上去；“根本”是依於它的本有來說，“本有”並沒有指定一個什麼？譬如菩提種子，有些人過去世就已經種下菩提種子，而有些人並沒有，那這一生他也可以種菩提種子，只不過他的這個本有是這一生的，不是過去世的，可見“本有”並沒有時間的限制，所以一般講根本，常常喜歡擺在過去世，我們要瞭解所謂的“過去”，究竟是什麼時候？就以今年九十五年來說，九十四年就是過去年，從民國元年算起，已經過去九十幾年了，這個過去還算是長的，如果以“月”來講，現在是三月，表示二月、元月都過去了；而如果再以天來講，每一天都會成為過去；再縮小到“時”，一個小時或者是一分鐘、一秒鐘都會成為過去，你說這本有究竟是設定在什麼時候？所以“本有”不一定是指過去世，即使講過去也不一定是什麼時候的過去，前一生也是過去，前面無始以來都有過去。如果以這一生已經過去的日子來說，假設你是一年前出家的，現在正勤於菩提道修行，那你的本有是從一年前就開始了，對不對？如果一年前你沒有菩提種子，怎麼會行於菩提道呢？只不過你的本有種子的時間不長，所以談“根波羅蜜”以根本來講的話，那要看說什麼？如果以業的根本而言，過去所作的因都是根本，從現在顯現的果才能知道 “本有”的根本，如果“根本”現在沒顯現果，“本有”也無從知曉，而且也無所謂的根本，怎麼說呢？譬如正承受著苦，如果想到：「我從來沒有做壞事，為什麼要受這麼多苦？看那些壞事做絕的人，居然過得那麼好？」那就是捨棄了他的根本與本有。

我們知道在台灣，不管是官場還是有錢者，不都是一直起起落落變化著？你說他的根本呢？如果談王永慶的根本，原來他只是一個米店裡的夥計，他的根本或說本有，本來就有錢的嗎？其實，他的本有不是有錢，但是他現在有錢了，那你說他什麼時候開始有錢的？可見其中不是有造作行為嗎？何況有錢的標準也不一定，至少已經有錢了。所以談“根本”是沒有一個標準的，談“本有”也沒有一個標準，但是有其問題存在，我們舉一個例子來看“本有種子”或者“新熏種子”，究竟說是業還是說道呢？如果無法說出個所以然，只知道本有、新熏，那如果“本有”都是菩提種子，“新熏”的都是一些業作的話，該怎麼解釋？不就亂了?!

所以談“根本”，是指現在所承受的、展現的，或者講感報所得到的結果，去探討它的過去，那就是講根本、講本有；絕不可能現在沒有一個果的顯現，就去尋找它的因。所以《般若經》中首先就說：「佛法不說無緣而有法」，因為捨棄了色塵緣境，法的因就不可能顯現；還有一個是說「沒有無因之果」，也就是現在展現的果不可能沒有原來的因；由此可以發現此“根本”究竟是說什麼？這麼說好了，假使一棵荔枝樹，要探討它究竟是因還是果？一定要有一棵荔枝樹，才可以說出它的根本，如果連荔枝樹都沒有，那是空談！因為毫無根本可言。你要說這棵荔枝樹曾經是一顆荔枝裡面的子，種在地上發芽長成一棵樹？或者是另外一個地方的一顆荔枝的子，種在地上發芽、成苗，然後才移植到這裡，成為眼前的這一棵樹？總之，這一棵樹有現在的果，有過去因，也有未來的因。現在的果，是因為過去一顆荔枝的種子成為這棵樹的結果；未來因呢？為什麼這棵樹也是未來的因呢？因為它會開花再結荔枝，不就有未來的因！一旦我們面對一棵結滿了荔枝的樹的話，那就包含有過去因、現在果，現在因、未來果，未來因、未來果全都有了。

我們現在談的“根本”是一個荔枝的因果，因為這棵荔枝樹一定是荔枝而形成的，所以談根本究竟談什麼？總不能說要談荔枝，結果卻是談龍眼，何況它也不是龍眼樹，結出來的果也不是龍眼！所以，談根本是在已經顯現出結果的前提之下，才去探討它的因，這就叫“根波羅蜜”，也就是談的是不離主題的根本與本有，否則是胡說八道，沒有道理。

舉一個例子，在台灣有一個團體，凡是參與這個團體，不多久就會教一些古古怪怪的，叫人聽不懂的話，可是那負責人稱它做天語，就是天上的語言，我很好奇，想要瞭解所謂天語究竟是什麼語？事實上也很容易確定──聽不懂的話就是天語，有一個這麼的形容詞，譬如一個人很有錢，而另外一個人從來不曾擁有那麼多錢，對他來說那些錢是天文數字，如果懂天文數字究竟是什麼數字？那天語很簡單就是別人聽不懂的，大概只有天聽得懂吧！後來到馬來西亞才知道原來是馬來語，在台灣有些原住民也會講馬來語，原來這個團體的負責人的太太就是會馬來語的原住民，其實他們一天到晚慢慢聊，不會也變成會了，就像本國人經常跟外國人在一起，久了之後外國人會講中國話，中國人會講外國話一樣的意思。這說明了我們要探究事物的根本與本有是什麼？就會知道所謂“根波羅蜜”有其作用。

接著看第七十個“力波羅蜜”，通常講力，就是力量，什麼力量？例如說法力，法的力量概念上好像對，可是有一句這麼的形容詞就會造成迷信──法力無邊，法的力量無邊。其實，如果我們換個方式來看 “力波羅蜜”，譬如講“五根五力”，可見前面講根本是有其範圍，這裡講“力”是依於根本發揮其力量。我們曉得所謂五個根本，好比“信念”是信的力量或者是覺的力量，種種這些完成的根本，都是我剛剛講的那些，只是沒有標出名相而已，如果把原有已經完成的根本，發揮成為力量的話，就很容易知道“根波羅蜜”是一個本有；那“力波羅蜜”就是一種作用，依於其本有使它產生作用，也就是依於“根波羅蜜”成為“力波羅蜜”，那就很容易瞭解了。在前面的般若學不也聽過“五根五力”？那就很容易把握，“根波羅蜜”是本有，“力波羅蜜”就是產生作用。

再看第七十一個“覺波羅蜜”，還有第七十二個“道波羅蜜”，這兩個波羅蜜要放在一起來解釋才不會誤會。通常說覺就是道，道就是覺，其實是有差別的。“覺”是覺悟，“道”肯定是菩提，而菩提並不是覺悟，只是可以通往覺悟的道路就叫做菩提或菩提道，很多人翻譯菩提是覺，覺悟是佛，如果用這種方式去看，“佛”就是“覺波羅蜜”，“菩提”就是“道波羅蜜”，這麼分辨原則上是可以的，但是就怕造成誤會，把“覺波羅蜜”說是“佛陀波羅蜜”，所以我們還是以“覺悟波羅蜜”與“菩提波羅蜜”去看比較妥當。只不過“菩提波羅蜜”要以“道”來說，不以“覺”來說，如果以這麼的方式分辨會更容易瞭解“覺悟”的含義，覺悟是一個面的話，“道”或者“菩提”就是點，我們曉得一個面是由很多點組合起來的整體，假使一個圓形的面是“覺”的話，那麼組成這個圓形的點就是“道”或者是“菩提”，這樣就很容易把握！

假設一本書我們說是覺的話，那書裡面的文字就是菩提，這只是舉例，千萬不要執著我所說的──書裡面的文字就是菩提，便認為我講的菩提就是書裡面的文字。其實這個比喻等於我剛剛講的“面”與“點”的關係一樣，如果這麼說還不太容易瞭解，那以般若經裡的舉例比較容易把握這個“覺”，《般若經》說：以一個“我”的整體而言，包括“眼、耳、鼻、舌、身、意”，為什麼說是覺呢？好比我知道了什麼？感受到什麼？瞭解、發現了什麼？都是那個我在作用，所以種種瞭解、發現與明了總是離不開“眼、耳、鼻、舌、身、意”。“覺”就是一個整體，也就是我！但是“覺”卻不是眼睛，也不是耳朵，可是“覺”也沒有捨棄“耳、眼、鼻、舌、身、意”，因為它是個整體。那麼以道以菩提而言呢？並不是說眼睛是一個菩提，鼻子、耳朵是一個菩提，如果以菩提而言，是那些點點滴滴，絕不可能一下子就覺，對不對？譬如炒一盤菜，這一盤菜是個整體，但不能說盤裡的每一樣菜就是菩提，因為每一種菜有它的名字或是作用。這麼說好了──菜有甜的、酸的、苦的、辣的，如果其中不同的菜的本質是菩提，合成為一盤菜，但是不一定裡面有幾樣都可以完成覺悟，可以完成一盤菜，如果再細辨一下，假使以一盤豆腐來說，是不是一塊塊的豆腐是菩提？絕不是！因為豆腐一定是豆子做的，但是擺在眼前卻看不見豆子，只能看見豆腐，而那些“豆子”，我告訴你它就是菩提！為什麼？因為菩提它不一定是一個什麼東西，豆子可以做豆腐，但是豆子還可以做許多別的東西，以你現在能見到的、所覺的是豆腐，如果現在這一盤菜是黃豆，那麼你所覺的就是黃豆，如果這一盤菜是用豆子做出來的，好比現在有一種卵磷脂，它是從黃豆中提煉出來的，因此你看到的卵磷脂就是覺悟，可是它的原有還是黃豆。

如果說那個黃豆就是菩提，也只是一個概念，而顯現在面前的這個所覺也還是一個概念，可見“道”沒有一定的道；“覺”沒有一定的覺，瞭解了這個道理，如果以佛為整體的話，菩提就是點，那就很容易瞭解，要圓滿佛陀那樣的覺悟，需要多少的菩提才能完成，也就是要完成一盤豆腐，需要多少黃豆才能完成一樣的道理！可是，如果不知如何把握，就會忽略了眼前已知的與可以知的。

再舉一例，人開始學講中文，要一個一個字來學，學了以後慢慢就會把字組合起來成為句，一句一句組合起來就可以成為文章。如果一篇文章假使是一個覺的話，那是不是一個字、一個字就是菩提呢？其實，一篇文章都有它的字義組合，表現出其中的字義，那才是菩提。所以菩提有覺的意思在，而其實不是覺，但，是可以通往覺的一種道路，所以如果連字都不認識，你說你會寫文章，那是不可能的！再舉一個例子，學英文須先把二十六個字母學會，而每一個字母是什麼意思你知道嗎？如果要完成一個意思，一定是有一個名詞或者片語完成了，我們才說這就是一個可以通往覺悟的一條道路，也就是說英文必須要有幾個字母組合成為一個名詞，或者很多字母完成一個片語的話，這才是一個菩提，那完成了一篇文章或者一個什麼？一定要有其意義，如果寫了滿紙都是ＡＢＣ的話，它什麼都不是！為什麼？這個裡面沒有覺的成份，因為菩提以道而言，是有覺的成份在，可是並不是覺，要完成覺那就不是菩提了，所以覺是以菩提為基礎，可以達到覺的圓滿或者達到覺的一個境界。

可以發現“覺波羅蜜”跟“道波羅蜜”是不相同的，有時候我們寫文章也會講到修行覺道，大家都以為是修行覺悟之道，其實不是的，修行覺是希望達到覺的目的，但是必須要有通往覺悟的道路，簡單的說要有其道理與方法。如果這麼說“覺”是一個結果，那 “道”就是道理方法，有其道理方法就可以完成這個結果，所以炒一盤菜也好，或任何一個東西也好，不要把其中的一部份一部份當成菩提，為什麼？因為那不是整體的完成，譬如你特地炒一盤辣椒，那可以！如果辣椒裡面再加豆腐干，再放一些花生米，你說辣椒是菩提，豆腐干是菩提，花生米是菩提，那就錯了！但是，它其中的“性”就有菩提，為什麼？我們說辣椒有辣性，紅蘿蔔有甜性，苦瓜有苦性，從性而言它有一個東西完成！否則它只是一個物質體而已，所以講黃豆只是個物質體，可是黃豆可以成為一種作用，那就是一種菩提的意思，必須瞭解並把握“覺波羅蜜”跟“道波羅蜜”，千萬不要把“覺”跟“道”當成一個東西。這就是為什麼九十波羅蜜有這麼多分別的緣故，比如我們前面談的那些空，就已經夠你去傷腦筋的了，但是，事實上會不會傷腦筋？如果你能瞭解基本的道理，就知道九十波羅蜜，絕不只是很多人所講的那樣，把六波羅蜜由簡化繁，因為在六波羅蜜有很多沒有談到的，諸如 “有為法”、“無為法”、“有法無法”和“空”都沒有講，又如 “根、力、覺、道” 在六波羅蜜裡都沒有，所以絕不是依於六波羅蜜化簡為繁就叫做九十波羅蜜！九十波羅蜜就是有九十種方法，六波羅蜜就是六種方法，但是十波羅蜜也不是由六波羅蜜化成的，而是以六波羅蜜為基礎，如果一定要這麼說，凡所有波羅蜜都是以六波羅蜜為基礎，絕不是由簡化繁的；因為，化簡為繁，不是化少為多，而是將原有簡單的，開發出繁複的。